孔子与弟子子贡这一段对话，南先生讲了许多。恕我直言，我说他没有一字是讲到点子上的，甚至连孔子的基本思路都搞错了。我可以毫不客气地说，先生还在门外也！
“贫而无谄，富而无骄”，作为做人的品德，一般人是可以做到的，但这与儒学的基本目标不是一回事。儒学虽然也处处强调个人品质，个人修身，但这种修身，不是让人只具备了某种品德就行了。能“贫而无谄，富而无骄”只是入门，若真正理解儒家的要求，那是希望人们“明明德”，即认得生命的本来，“亲民”、“止于至善”。当你止于至善之后，你会发现：“贫”，对你来说不过是“至善”在你面前串演了一曲《荒山泪》或是《花子拾金》；你还会发现：“富”，对你来说，不过是“至善”在你面前演了一曲《豪门恩怨》、《红楼梦》。孔老夫子不止一次告诫你们：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
生命于你，便就是你的“眼”。无外界的风高月黑、翠竹流泉，你不知你有“眼”；但风高月黑翠竹流泉，并不是你的“眼”，这是再明白不过的道理。既然如此，富也，贫也，可是你自己？
你只是“眼”。当然只是“乐”，只是“艺”。这便是“明明德”的大乐呀！但记住，少了月黑风高、翠竹流泉也没有你。你是谁？这正是孔子想让你知道的生命的最后秘密。
南先生根本不知孔子在说什么，当然也不知子贡为什么突然引出《诗经》中的“如切如磋，如琢如磨”。
南先生说，子贡引这两句诗，是说明学做人要像磨玉一样，细心去磨。
妄心不歇，焉能知孔？南先生，孔子绝不敢和您论诗谈诗。
如果我们还记得的话，《大学》的篇末，正是以这首诗结尾的。
“瞻彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨……”
《大学》说，“‘如切如磋’道学也”，“‘如琢如磨’自修也”。这“道学”正是《大学》开篇说的“大学之道，在明明德”，“自修”正是说人们在不断地“止于至善”。
正是由于此，孔子才会对子贡大加赞扬：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”
这最后一句正是《大学》所说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
人们，当你不被你的眼花缭乱的心意识（妄心）牵着鼻子走时，你对过往于你的“眼”前的一切：物，知其本末；事，知其终始，也便是知了自己“知”的先后，你便接近“道”了——那正是生命的本来，那正是“逝者如斯夫，不舍昼夜”。
孔子师徒这段对话，正是《大学》的原始版，曾子没有捏造不同于自己老师的观念。南先生说《大学》与《论语》观念不一样，请讲出您的根据来。
这也正是一种审美人生，孔子所主张的人生的诗的境界。南先生不懂什么叫“诗”，非说：“懂了过去就会知道未来，这也就是诗的精神。”“预知未来”不是诗的精神，而是算命先生的精神。不信？南先生去问问诗人们吧！