子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
不用我们去查南先生的《论语别裁》，南先生讲这一段不会有什么新鲜的，一定和一般的教授们的译文是一致的：“光学习而不思考，就越学越糊涂；光思考而不学习，那就危险了。”
我不知先生们是如何理解这个“学”字的？只是死背书吗？有哪一个人在学习时不用思想的呢？不用思想学习是有的，那就是现今的电脑，输入什么是什么，不输入则什么也没有。人的大脑则不可能是这样，任何“学”的过程都是“思”的过程，反过来说，任何“思”的过程就是“学”的过程。因为任何“思”，都是利用大脑中存入的材料为基础的“思”，这就是一个温故而知新的“学”的过程。
再说回来，“学”与“思”，看似是人的大脑的纯主观运动，全部是由人自己主动掌握的，其实不然。该你学时，你想专门停下来去思考是办不到的；该你思考时，你不思考也不行。人们总认为这一切都可以由自己完全掌握，其实是个幻想。任何有人生经验的人，只要好好想一想，都会明白我们说的道理。
再者，人们仔细品味孔子这段语录的用词，“学而不思则罔”，“罔”仅仅是糊涂；而“思而不学则殆”的“殆”，就不仅仅糊涂，而且危险。如果是一般的学习思考会有那么严重的后果吗？如今的社会生活中，仅靠纯熟的技巧（即熟练工）生存的人太多了，这些人未必有什么危险，不过是忙忙碌碌、作为不大而已。在这里我们要特别提醒人们，孔子并不主张人人都成为学问家，他更主张人们多多亲身亲历修身齐家治国平天下的社会生活实践。
那么，孔子这段语录是什么意思呢？
“学”，在开篇第一段我们已经讲了，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这一段话实是说，人生也好，自然也好，一切的运动，一切的行为，甚至包括我们常人称之为学习思考的那些东西，皆是“至善”的运动，属于我们人的只是“明德”。也就是说“宇宙—生命”系统运动，只是在你这里“明”了，这“明”就是你的“知”。“知”本身总是具体的，局部的，片面的。“知”总是有一个固定的主体，有一个主客体之分的，也就是说任何具体人的“知”，都只是“宇宙—生命”系统整体矛盾运动的折光反映。人如果不了解人的“知”只是折光反映，而不可能是全景的反映，就会产生主观片面性，中国古人把这叫做“私欲”（与情欲、食欲之“欲”不一样）。人之成为人，人之所以是生命的最佳载体，就在于人可以将这些折光反映过滤，达到对“宇宙—生命”系统全局的认识，也就是对“至善”的认识、体悟、感知。
东方文化所谓“学”，基本上就是这个内容，一旦掌握了这一切，在佛家就叫做达到了“无学”。“无学”不是完全不动脑子了，完全不用思想了，那是死人，而不是“无学”。
“宇宙—生命”系统一刻也不停止它的永恒的无常的运动。人即便是完全明白了上述道理，不管你是从事什么工作、职业，也不管你是创业，或是休闲，“宇宙—生命”系统都要令你“知”各种各样的、永无止息的新花样。人们，好好想一想，你的意识何时停歇过？这些光怪陆离的折光变化，如果光懂上述道理，而对具体的映像不思索，你就会越来越糊涂。但是，如果仅仅是被这些光怪陆离的折光映像牵着鼻子走，即被自己一时的意识牵着鼻子走，而不知他们仅仅是“至善”的折光，是“至善”在某个阶段某个层次的特殊映像，那就更加危险了。若只是这样，你会失去对“至善”的把握，对“明德”的把握，最后失去生存的定盘星。人类的大量灾难痛苦正是来源于此啊！所以，孔子在这里要用一个“殆”字，以警世人。
我们在这里也需要提醒世人，对我们的上述介绍，只可作故人之思、古书之旨，像听故事一样去听，不必太认真，你今天该怎么干，还怎么干，完全不需要你去刻意模仿古人。我们写这本书，没有什么是想让你学的，遵守的。只是希望大家知道东方的古人是如何思维的便行了。
那时的古人只能如此呀！我们今人何必去刻舟求剑?