子曰：由！诲，汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。
戴着有色眼镜的人，看天，看地，看人，看水……会全是一个颜色。南先生口口声声说自己不同意宋儒对《论语》的解释。在我们看来，除了在个别句子上，南先生不同于宋儒之外，就整个思想体系来说，我们实在看不出双方有什么差异。
就如对这段语录的解释，朱熹认为这是由于由（即子路）是好勇之人，强不知以为知，故孔子要教他知之道：“知道就是知道，不知道就是不知道，这就是知。”
朱熹解释的牵强是显而易见的，一个勇于任事的人，就应该是一个“不知强为知”的人吗？这二者之间能有必然联系吗？中国历史上勇敢的形象太多，都是“不知强为知”的吗？
一向声言反对朱熹的南先生，在解释这段语录时，几乎是一字不差地照抄了朱熹的解释。
你们都错了，你们忘了这段语录的核心句子是最后一句：“是知也”。
什么是“知”？知了就是知了，这是“知”；与此同时，“不知”而承认“不知”，也是一种“知”。
任何“知”，都是有限的，能明白“知”后面总有无限的“不知”，才是“真知”。仅仅承认“知”，而不承认“不知”，就不是“知”。
这是东方文化一个非常重要的地方，真正明白了这段语录的奥义的人，会对东方文化的一系列问题迎刃而解。我记得一九九六年，正是我潜心致志地研究东方文化十周年之时，也是我对东方文化困惑到了极点之时，在一个偶然机会，一位智者为我讲这段语录，他语言非常少，先将此语录诵完后，画龙点睛地拍案道：“知‘不知’，正是知，这便是‘是知也’！！”当下我涕泪横流，赶紧伏地顶礼，似乎浑身上下的毛孔都通透了。接着我向这位智者提到了南先生的《论语别裁》，他长叹了一声，说道：
“这个南怀瑾啦——嗨！”
他笑着摇了摇头，再也不说什么了，似乎不愿再说下去。
东方文化“之道在明明德”，为了明这个“明德”不知折煞了多少英雄汉！有练入定功夫的，希望把意识中的一切杂念全排掉，真找到一个“空空如也”的心；也有拼命克制自己的私欲，用尽一切办法折磨自己的；也有苦思冥想这其中的奥妙的，略有所得便一天到晚谈心说性，似乎自己已是大师了；也有的把自己关到深山老林之中……什么乌七八糟的办法都想尽了，就是找不到那个纯净的“明德”，既然找不到，也就无所谓“明”与“不明”，为此痛苦得自杀的人也有。出了一个南怀瑾先生，发明了一个“善护念”的方法，也是折磨得不少人胡说八道。我在《与南怀瑾商榷——〈金刚经〉到底说什么？》一书中引了南先生得意门生刘雨虹先生“善护己念”的过程与心得。明眼人一看便知，刘雨虹先生的心得，几乎近于呓语，可惜且可怜。
“明德”是什么？“明德”对应的便是“至善”，二者不可分无法分也不能分，都是“宇宙—生命”系统的整体运动。
任何人的“知”，都是有限的，全知“宇宙—生命”系统的“知”是不可能存在的，知了“知”的有限性，就是承认“宇宙—生命”系统的无限性，有限与无限统一，知与不知统一，承认不知是“知”的前提，便是知了“宇宙—生命”系统的“在”，也就是知了“至善”的在。在这时，即知任何“知”，都是知与不知的统一，不存在绝对的知与绝对的不知，你的“明德”便与“至善”统一了。你会发现，“明德”不外于“至善”，“至善”也不外于“明德”，至善的运动正是明德的运动。这样你就不会随意地拒绝什么，随意地偏爱什么，也不会简单地以时代角色的一时主观好恶去判断一切，心态便自然理智起来了。这便是真正的“定”。这是一种使人恬静、安顿的“定”，也是一种真正可以识透天机的“定”。
所以，我们反复告诉读者，识透生命的本来面目，可以一直向内，也可以一直向外，只要是直捣终极，都是可能识得生命的未来的。古人没有今人的幸运，一味向内；今人完全可以依靠自然科学、社会科学的研究成果，一直向外，直达生命的本来面目。问题是任何时候都应掌握孔子说的这一思维原则：
“知之为知之，不知为不知，是知也。”
子张学干禄。