子曰：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。
凡解此段者，无不强调“适度”，似乎孔子又给我们提出了一个什么原则、标准。其实孔子这是非常简单的一句话。这就是说，孔子这个具体人，观《关雎》，欣赏《关雎》以后，说出的个人体会。孔子不想给什么人立标准。他可以是在读“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”时，产生“乐而不淫，哀而不伤”的感觉，也可以产生别的感觉。一千个观众可以有一千个哈姆雷特，审美趣味无争议。
南先生你还给我们讲哪门子“合乎中道”？
至此时，我可以不客气地说，南先生大半是东方文化的门外客。他讲了那么多，东方文化于他，莫过是道德加功夫。以“善护念”修道德，以修特异功夫转变色身（肉身），求长生不老之类，这些东西在东方文化中不仅是末流小技，而且是害人不浅的毒瘤。
在东方文化看来，宇宙是一个巨大的整体，一个运动变化无常的整体。宇宙的物质存在与生命的精神存在是同步同体的，根本无法分开。生命精神不同于宇宙物质的地方，只是生命可以使宇宙“明”。但是，凡“明”的，皆是宇宙物质能量自身的运动，生命本身无所谓动也无所谓不动。假设将生命的“明”仅作反映功能讲，他的“动”与万物的“动”是同步同体不可分的。说到底，我们怎么也无法将二者分开，所以只好用现代术语，称其为“宇宙—生命”系统。这个系统是一个不可分的整体，但他又必须通过个体人的“心”表现出来。心者，眼耳鼻舌身意也。个体人心对“宇宙—生命”系统的反映，永远只能是折光的，这便有了人心与人心的差异。这个差异本身就是“天理”。南先生希望通过善护念的道德和修功夫的转肉身，把人心与人心的差异抹平，并且完全统一，这就不得不立起一系列的“知见”，即一系列的标准、原则，这些标准、原则如果用人文主义的表述符号，就是伦理道德教条。这种做法本身就是逆天而行的妄想。
是不是不要道德、伦理、标准、原则？不是。这一点在前文我们已经说明，在“人化自然”、“自然人化”的每一个阶段，由于不同的生命观，自然会出现一些各式各样的道德、伦理、标准、原则，这些东西自然而然在人们的意识行为中起作用，也就是“天理”，但它们仍只是一时的过眼烟云，不可能成为永恒的东西。人的意识依这些东西，产生的审美感觉的差异也是很大的，不可能有什么统一性。
永恒的只是运动着变化着的“宇宙—生命”系统本身。
修身者无身可修，只是直心道场。正是由于此，孔子才会有下列观念：
哀公问社于宰我。宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰： 使民战栗。
子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。
“成事”、“遂事”、“既往”都是“逝者如斯夫”，何说？何谏？何咎？
既然是这样，我们为什么还要把孔子一时欣赏诗的话当做什么“做人的标准”？这不是活见鬼吗？
但也不是完全不要标准、原则、道德……思之，思之……
子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。
只是由于周朝吸取了前代的长处，越来越文明了。所以“吾从周”。这是说，我要发挥周监二代越来越文明的传统。
除了文明的进步，再无其他准则。
好一个活泼泼的孔丘！