这个问题在前文我们已经讲了多次，这里不再多重复了。这里只是提醒读者注意，我国学者概括出的孔子的哲学体系的基本公式：命——礼——仁——知——中庸（参看《孔子辞典》179页）。
离开了“命”与“礼”，“仁”之一字没有着落处。“命”又是“天”的异名。“天命”在孔子哲学中，决不是人间之外的某种神灵鬼怪，而是“天何言哉，四时行焉，百物生焉”。东方文化最看重的概念是“生”，这“生”是从属于“天”，从属于“时”的。正是这“生”，体现了“仁”。而“生”与“不生”的区别，只在一个“知”上。有生，必有知，有知方可言“生”与“不生”。
人的“知”，不同于其他众生的“知”的根本点是“中庸”，即可以“叩其两端而竭焉”，去认识、把握、运用、体悟“命”、“礼”、“仁”、“知”。
这样，“命”、“礼”、“仁”、“知”、“中庸”，正好是一个密闭的“圆”。在东方文化来说，这便是“道”。“道”等于佛家的“如来”，但并不完全等于“佛”。这是《金刚经》的课题，佛学自有其独特处，不是完全可以与道、儒两家画等号的。读者可参看拙着《与南怀瑾商榷——〈金刚经〉到底说什么？》一书。
就儒家的末流说，他们爱在儒——佛之间画等号，其实只是触及了佛家、儒家一点皮毛。
在这里，我们觉得可笑的是南怀瑾先生，从他对“仁”之一字的论述，可知他不仅没有摸到佛学的皮毛，甚至也没有摸到儒、道两家的皮毛，只是在名相中兜圈子，说得云山雾罩、神秘兮兮的。
请看，南先生是如何讲“仁”的。
南先生解释“仁”：“人两足走路旁加一个二，为什么不在人旁加个‘一’？二人是两个人，就是人与人之间，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社会。一个人没有问题，有两个人就发生了怎样相处，怎样相爱，怎样互助的问题，就是‘仁’。”（《论语别裁》171页）
再看，南先生如何讲“仁”的体、相、用。在同书的同一面上，南先生讲：“自心是‘体’，处于人之间就是‘相’和‘用’了。‘相’就是人的行为，‘用’则是发挥的作用。”
我们再看南先生是如何说的：正因他是以自心为“体”的，所以他说：
“自处就是自立”，“处人就是立人”，“自处自立，就是仁的体用”。
他又说：“本篇孔子讲到‘吾道一以贯之’，换句话说，就是体用一贯，有体有用。所以说仁只是行为，只讲用不讲体，不讲内心修养，也错了。”