不用我们多说，南先生这些东西是禅宗一再说到的“鬼窟子里的活计”，是在意识妄想中生活。用现代人的话说，是典型的主观主义。既不是佛家的，也不是儒、道两家的，只是他自己主观臆造成的，且是概念混乱的一套不成理论的理论。什么是“体”？“宇宙—生命”系统本身是体，没有它，一切都是废话。什么是“相”?宇宙万物，生命万象，皆是这“体”的“相”。“用”有三义：宇宙万物、生命万象皆是“相”，不通过这些“相”，我们无以知“体”，而这“相”，又是体之用。“用”的另一类狭义的说法，是人之用，一切众生的行为，是自身之用，也是体之用，都称之为“用”。更进一层说，“明明德”、“止于至善”，即了知“我”只不过是“宇宙—生命”系统之“相”之“用”，但离了“我”的“相”、“用”，无以知“体”，“我”的生命活动是体相用的全息，我能知此，也是“宇宙—生命”系统全息的作用二者一如，在这种自觉状态下的理智之用，才是真“用”。人们称之为“实践理性”。
孔子的体用一如，孔子的“吾道一以贯之”，孔子一生所追求的便是这种“用”，他希望于弟子的，希望于世人的也是这种“用”。孔子一生述而不作，不给人讲“天命”与“性”的问题，只讲这种“用”，即“实践理性”之用，也是由于此。
我的观点在当代学者中是可以被认可的。我不过是把众人研究孔子的成果归纳了一下，严格讲没有什么新发明。我唯一提醒诸位的是“生命观”问题，即孔子所谓的“用”——“实践理性”的历史性问题。由于我们距离孔子时代太远了，所以往往不能对孔子设身处地想一想。在盛行“河伯娶妇”的年代，孔子坚定地把鬼神为中心的生命观推进到以人为中心的生命观，是非常伟大的。他的一切具体要求也只能适应那个时代，我们不能苛求他。
我们今日学孔子：一是学他对生命本体的体认，二是学习他善于历史地把握“生命观”问题，提出一系列有利于当前社会进步的观点，而不是无原则地非历史地套用他在那个时代提出的一些原则观念。
将上述道理讲清之后，孔子关于“仁”的一系列语录，便容易弄懂了。
“里仁为美，择不处仁，焉得知？”核心是一个“知”字。你“知”你是永驻“仁”中吗？你的一切“美”，皆因你本是“居于仁”、“里于仁”、“驻于仁”的，想不里仁也不行。既然如此你还要“择不处仁”，不是太不理智了吗？要知道没有一个“不仁”让你择，让你居呀！
不懂得自己永驻“仁”中者，总是烦恼，“久处约”也不好，“长处乐”也不好。只有安于仁者才是真仁者，明白自己本在“仁”中，便利于“仁”的存在了。
这和“博爱”无关，“博爱”是人间“善”的观念，是本体“仁”的派生物，是本体仁的折光反映，人类不要去追光逐影，而要“止于至善”。
孔子的几段话有很深的哲理性，人们要思之又思之，但千万不可作道德解。
君子——仁者，并不是不食人间烟火的怪物，他和普通人一样，能好能恶。不过他也有不同于普通人的地方，和普通人一样爱富贵，但“不以其道得之，不处也”，想处也处不了。和普通人一样恶贫穷，但“不以其道得之，不去也”，想去也去不了。仁者不在幻想中过日子。一个真“知天命”的人，一定知道自己“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。“造次”，“仓猝”也。不管什么情况下，反正你都离不开“仁”，自觉到这一点便好了。
最难理解、最易解错的一句是孔子说的：“苟志于仁矣，无恶也。”
当一个人识得了生命的本来面目，“止于至善”，就不会有恶了。
有人将“无恶也”，译成“没有坏处”，也通。
有人将“无恶也”，译成“不讨厌别人”，也通。
人们总是以人间约定俗成的善恶观去理解人与事，这是很成问题的。人间约定俗成的善恶观，确实是必须遵守的，不然就无法在世间生存。但是，一定历史条件下的善恶观，总是要被否定的，比如说，在以鬼神为中心的生命观时代，其善恶观肯定不同于我们这个时代，不同于以人为中心的生命观时代的善恶观。对于前者，把少女扔到河里去讨好河伯们就是善，对于后者这恰恰是恶。在当时，在孔子时代，以人为中心的生命观就是“止于至善”，是“至善”必经历的一个过程，也就是“至善”本身。再比如，如今的生命科学不仅可以造福人类，而且也对人类现有的伦理善恶观提出了挑战。如果以人为中心的生命观看，生命科学未必只是善，但生命科学符合“宇宙—生命”系统“发展”的总历程，是“止于至善”的，也就是“至善”本身，虽然是双刃剑，但仍然是“至善”。
志于仁者，总是这样看待一切，当然“无恶也”。
说到这个份上，我们绝不和南怀瑾去纠缠，且专心看孔子说的是何等的好啊！
“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”
这正是天地间的至善至美之言。
真正的仁者，不会去讨厌任何人，包括恶人。真正的仁者，没有自己特殊崇尚的利益、道德，依历史的存在为自己之所“尚”。君子只崇尚“至善”，所以没有个人的崇尚。对于不仁者，只是不让恶加于己身，不让自己沾染恶，不让恶毁了自己的“至善”之身（不是个人的利害得失）。
李卓吾实在是得了孔子的血脉的人，他在这里批道：“‘无以尚之’、‘不使不仁者加乎其身’，正是用力、力足处。”一个人真的以历史所“尚”，为己之所“尚”，实是太不容易的事，不但要有冲天的胆识，还要有透天的真见，太难了。
孔子便是这种人，所以他说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也。”
这是孔子在颂“仁”，也是孔子的自信。这决不是南怀瑾所谓的有“中心思想”修养的可以达到的。观一观今日的南先生，几乎无处不在讲今日社会的道德伦理的“沦丧”，他根本不知这“沦丧”的背后，正隐藏着人类史上最伟大的一次生命观的变革。他这样的人怎么会有孔子那样伟大的胸怀，伟大的力量？
“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
“党”这一字，实是指人存在的社会关系，在看到别人的“过错”的同时，要观察这过错是什么样的社会关系造成的，不轻易否定，也不轻易肯定，关键是通过“观过”而“知仁”，知社会关系的变化发展，捕捉天地宇宙的发展运动的“矢量”。比如，我们今天的人类社会确实不如古代社会美好，也不似本世纪初叶及十九、十八世纪那样朝气勃勃。各种污泥浊水，掀波滚浪，对这一切你简单否定是无用的，正是应看到在这个大背景下的社会进步。
为了商业的利益，世界经济不得不一体化。
为了商业的利益，世界各民族不得不把自己的文化转化为商品，拈斤论两到世界市场去拍卖，从而导致人类文化的大交融。
为了商业的利益，古人幻想的天眼通、天耳通、神足通、他心通等等特异功能，不仅成了事实，而且令每个肉身人的大脑成了世界信息大网络的一个“终端”。
为了商业利益，生命科学开始了对以人为中心的生命观的猛攻，人类千千万万年形成的生死观正在摇摇欲坠。
在这个大背景下，人，个体人，有几个能不犯错误的呢？正是这错误，使我们看到了“仁”的未来，不以人的意志为转移的光明的未来。
所以，孔子会大声疾呼：
“朝闻道，夕死可矣！”
一个人仅仅是内心世界有所谓的道德修养，能说出这样的话吗？
不识自己生命本体，是不会有真正的无私无畏的。
正是由于此：
子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
“义之与比”，即自己的一切活动与“止于至善”的“道”相密切。
君子对于天下事情，不问它是否适合个人的愿望，绝不轻易否定什么，肯定什么，只看它这些行为是怎样和“止于至善”的道义相连的。
至于说到自己，该发财，也不会因为怕污了君子的清白而不去发财。该受穷，也不会因为怕有皮肉之苦而畏惧。必要时，安乐享受要，舍生忘死也要，只要合于道，我别无选择。
这样，我活的便是“至善”，我和“至善”就是一体，我即至善，至善即我。我担心的不是自己是否清高，是否堕落，而是自己是否合于“至善”。“至善”便是我的生命，“至善”本来就是我的生命的本来面目。我的肉体可以死，我的名誉可以流芳百世，也可以遗臭万年，但“至善”不会死。“至善”只能是永远流芳，在流芳中遗臭，在遗臭中流芳。
人类没有自己的前途，“至善”的前途就是人类的前途。“至善”的终极目标，只有一个，即“人化自然”、“自然人化”。原来，在“宇宙—生命”系统中，起主导作用的是物质性的宇宙。最后，宇宙还是宇宙，但精神性的生命会主宰了宇宙，这便是东方文化所说的“光明普照”、“佛光普照”，这是不以个人的意志为转移的宇宙根本规律。但人们应该知道，生命在还没有真正明白自己的本来面目之时，是不可能真正征服宇宙的。你本来就是宇宙全体，怎么不可能征服宇宙？但你现在还不知道自己就是宇宙全体，还没有这份自信，还在鼠目寸光，还在畏首畏尾，还在摇摆怀疑，这一切可以被许多聪明头脑所识破，但终极是要在生命征服宇宙的社会实践过程中，逐渐被所有的人们所了知的。比如：
今日，生命科学就是要告诉你“生”、“死”本来是一场游戏，一场闹剧，二者之间本来就没有一条不可逾越的鸿沟。“死”，从来都是不能被最后证实的。只有浅薄的人才会相信“死”的真实存在。此时，你该干什么？是去利用生命科学的成果，去满足你长生不老的妄想欲望？还是因此而相信“止于至善”者本来无死，也本来无生呢？如果人类真的都明白了东方文化的生死观、生命观，我们的生命科学家还会担心生命科学的负面作用吗？
生命科学的发展、进步是不可阻拦的，生命的本来面目的秘密，会越来越清晰地展露在人们面前。
人们，请记住，什么叫“止于至善”，即止于“宇宙—生命”系统本身，这个系统中，以其自然特性，生命原来是以“隐在”的形式包含在物质性的宇宙中，自生命以“显在”的形式展现出来之后，便有了宇宙的“明”。宇宙中的这个“明德”，不到完全照亮宇宙全体之时，不会终极自己的使命。这是不以个人意志为转移的客观规律，什么力量也无法违拗于它的存在与发展变化，更无法脱离它。人类的历史，作为生命的最完美的载体的人类的历史，就是“明德”在“宇宙—生命”系统中不断占据统治地位的过程。佛家所谓的“普度众生”，道家所谓的“故贵以身为天下，若可寄天下”，儒家所谓“泛爱众”，都是指着这个说的。
无人，无以为“明”；无明，无以为宇宙。无宇宙，无以为“生”；无生，无以为人；无人，无以为“明”……好一个双抱合的上升螺旋（也无所谓上升下降）。
这便是东方文化的世界模式图，天人一体的世界模式图。
去氧核糖核酸，不正是一个双抱合的螺旋吗？
人们，你还不明了你的生命的本来面目吗？
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比！”
不到此，你是不会真懂孔子与儒家的。
南先生却偏要说《大学》不是孔子思想。
“君子之于天下也”，不正是“止于至善”吗？“义之与比”，不正是“止于至善”吗？