子曰：参乎！吾道一以贯之。
曾子曰：唯。
子出，门人问曰：何谓也？
曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。
南先生真是让我们无法捉摸。在《论语别裁》的开篇，他讽刺宋儒引佛入儒，并且明确告诉我们，曾子的《大学》与孔子不是一个思想体系。但是，到了这里，他却说，孔子“吾道一以贯之”，和释迦的“拈花微笑”是一回事？！
孔子说：“吾道一以贯之！”曾子答道：“唯。”与释迦的拈花微笑，及释迦在笑后对众门人所说的“吾有正眼法藏，涅妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”是一回事吗？
南先生这个观点的提出，是从曾子的“忠恕”二字引起的。南先生说：“曾参讲得对不对呢？有问题！那不叫‘一以贯之’，该‘二’以贯之了，因为一个忠，一个恕，岂不是二贯？明明孔子告诉他‘一以贯之’，为什么他变出两个——忠恕来？这是一个大问题。”
在讲完两个禅宗公案之后，南先生又说：“曾子于是回答‘夫子之道，忠恕而已矣。’实际上，意思是说，你们不要问了，你们的程度还没有到哩！”
我们真不知曾子所说的“夫子之道，忠恕而已矣。”与南先生说的“你们不要问，你们的程度还没有到”之间，到底有什么必然的文字逻辑上的联系。再笨的人也明白，曾子是用“忠恕”二字，概括了孔子一以贯之的“道”。至于“忠恕”二字，何以是“道”？我们尽可以讨论，但曾子说的“忠恕”二字说什么也和南先生的“你们没法明白”的解释联系不上。
儒道释三家皆是从人的“知”——“明德”入手，从而认识了生命的本来面目，只是由于对生命本来面目的认识有深浅不一的区别，才形成了三家不同的“用”。
释迦的“用”，主要是靠《金刚经》所说“一切众生我皆令灭度之”的愿力。
道家的“用”，是“守中”。
儒家的“用”，在“亲民”、在“止于至善”，强调入世的“修身”、“用心”。
关于释家的“用”，拙着《与南怀瑾商榷——〈金刚经〉到底说什么？》一书中已详作论述，这里不作重复。
道家的“守中”，自有其深刻性，留待解《道德经》再讲，反正不是南先生所谓的那些道家弟子如姜太公、张良的“拨乱反正”之类的玩意儿。那是“术士”一流，和真正的道家根本不是一路，反倒可能是鬼谷子之流的传人。
儒家的一以贯之的“道”及“道”的具体运用就是曾子的“忠恕”二字。曾子这里强调的“忠恕”，其最好的注脚便是他的着作《大学》，忠者，忠于“至善”。《说文》：“忠，敬也，尽心曰忠。”尽心于己就是“不自欺”。恕者，“《诗》三百……思无邪”，“无友不如己者”，“三人行，必有吾师”，对一切都要“成事不说，遂事不谏，既往不咎”。这便是“恕”，还是说的“止于至善”。“忠恕”二字的正解在后文“质直而好义，察言观色，虑以下人”一段我们有具体详解，请参阅后文。
《中庸》说得非常清楚：“忠恕，违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
朱熹注：“尽己之谓忠，推己（及人）之谓恕。”