为了达成此目的，我们不得不再度讨论前文已列举过的象征系列。但这次我们考虑的，正是它们内容的意义。首先，系列的冥想中最早出现的是太阳，太阳是光线与温暖之源，同时无疑的，它也是有形世界的中心点。然而，太阳之为物，其象征总是指向生命的赋予者，它是神性的，或是代表神性的一种意象。在耶稣教的世界里面，就很喜欢用太阳来比喻耶稣。生命的第二种源泉是水，水在南方各国中，意义非常特别。在耶稣教的比喻体系中，它的象征地位也很重要。比如说，从天国流下的四条河川，或从神殿旁的山腰流出的泉水等意象，都是如此。第二种所说的泉水，还被比喻成耶稣基督腰伤处所流的血。谈到此处，我们还可联想到耶稣和井旁的撒玛利亚妇女对谈的传说，以及由耶稣身体涌溢而出的生命之水之象征。冥想太阳与水，一定要和心理观念上的相关意义连接起来，冥想者因此得从眼前可见的现象，转向现象背后的精神迈进，即冥想者逐渐转移到内在的心灵领域上来。此时，太阳与水的物质性、对象性已被剥夺掉，它们所象征的，反而是心灵的内容，这是象征每个人灵魂之中的生之源泉。我们的意识其实并不是我们自己的产物，而是从连我们都不知的深处涌现上来的。意识从孩童开始，即逐渐觉醒，而且终其一生，每朝都从无意识状态的深眠中生起。意识如同孩儿，它从无意识的原始母胎中，日益成长。我们如果严密考察意识过程的话，可以发现它不仅受到无意识的影响，而且还以无可计量的、自生自发的观念，以及灵光乍闪的思绪，从无意识中不断生起。冥思阳光与水的意义，就如同深深潜入灵魂的源头，也要潜入无意识本身。
此处可以看出东洋精神与西洋精神的差异，这种差异就如同我们前文已区别过的，类似高祭坛与深祭坛的区别。西洋人总是追求高扬，东洋人则重沉潜，喜向深处探求。和印度人相比之下，欧洲人认为物性俨然、质地甸重的外在真实，留给他们的印象更深刻也更犀利。因此，欧洲人总喜欢高举自己，遥遥超出此一世界。而印度人却转过头来，喜欢走向幽邃玄远的，母性的大自然里去。
基督教的默想，比如说罗耀拉的《灵操》一书所显现的，也是要集中一切感觉，尽量捕捉圣像，使它具体化。同样的，瑜珈行者观察水时，先要使它变成冰，其次变为琉璃固定下来，在此基础上，才能建立起他所谓的坚固“大地”。我们也不妨说，他在自己的心境中，筑构起坚固的实体，借着此实体，他赋予他内面的、也是心灵世界内的诸形象，一种具体的实在性，这种实在性是可以取外在世界而代之的。此处，他首先见到的，乃是如同湖水或海水反射阳光时，呈现出的一种湛青水面状（这也是我们西洋人梦中，时常出现的无意识之象征）。在反光的水面下，潜藏着幽邃悄然，玄之又玄的未知深度。
正如经文所述，青石是“透明”的，此处意味着：冥想者的眼力可以深透到灵魂的秘密深处。换句话说，他可以看到以前看不到的，或是意识不到的。就物质层面来讲，太阳与水是生命的泉源；就象征层面来讲，它也意味着无意识的内在生命中，一种本质的秘密。至于“金幢”，乃是瑜珈行者透过琉璃大地所见到的象征，它象征着意识的泉源摊展开的诸形状，而这些在早先时候都是无形无象，看也看不见的。到了“禅定”时，冥想者进入深之又深，沉之又沉的境地，无意识即显露出了明确的形状。当意识之光不再照耀外在的感官世界的事事物物时，它即可朗现黝黑幽深的无意识。当感官世界及其牵绊而起的思虑完全被抿除时，内在的世界会清清楚楚地浮上表面来。