东洋的经典此处所触及的心灵现象，欧洲人如要理解，极端困难。在欧洲人看来，外界的表象一旦废除，与外界事物关联的心灵一旦成为真空，那么，他立即会陷入主观的幻想状态中。但是，这种幻想与本书经文的意象风马牛不相及。幻想很难预期获得好的评价，一般往往视之为廉价物，不值得珍惜，因此，也就容易视之为毫无益处且无意义，必须要排除在外。然而，这样的一种幻想其实是种“烦恼”，它是失序的、混沌不明的本能驱力，瑜珈想要驾驭的，正是此物。罗耀拉的《灵操》所追求的，也是相同的目的。这两种方法都提供冥想者对象，并加以冥想，以完成目的。同时也通过集中意念，冥想意象，将一些毫无价值的幻想排除在外。这两种方法，不管是东洋的还是西洋的，都想直截了当达成目的。在宗教气氛浓厚的场合训练冥想，或许可以修得正果，这点我不怀疑。可是，如果没有这样的前提，事情通常不会上轨道，有些后果甚至极为凄惨。人一旦照耀到无意识的领域，他也就立即踏入了朦胧不明的个人无意识范围，这些通常是他想要遗忘的，也是他不想对别人或对自己透露的，他不会相信：这些根本不是真的。因此，当他能尽量不要去碰到这黑暗的一隅时，他也就自认为可以逃之夭夭，彻底撇清。然而，这样的行为根本不可能躲开这黑暗的一隅发出的力量，也不可能达成瑜珈预期的功能之吉光片羽。只有真正穿越此黑暗领域的行者，我们才可以预期他可以有更大的进展。总而言之，原则上我反对欧洲人毫无批判地采用瑜珈的修行方法，因为我非常了解：欧洲人有逃避他们黑暗的一隅之倾向。由此出发，当然一切都会变得毫无意义、毫无价值。
西洋的世界中，可以和瑜珈相比的，一直没有发展出来，其深层的理由，也即在此。我们西洋人对于个人的无意识之恐怖光景，一直有深不见底的畏惧感。因此，欧洲人通常总喜欢将自己的事暂且搁置一旁不论，然后向旁人论道：事情该如何如何。认为改善全体须从个人做起甚至从自己做起的想法，我们根本连想都没想过。不但如此，许多人甚至认为窥视自家内部景象，是种病态的行为，它很容易令人忧心忡仲。至少有某位神学家曾对我如此断然宣布过。
我先前说过：可以和瑜珈媲美的东西，西洋人并没有发展出来，这种说法并不是很严密妥当的。因为相应于我们欧洲人特殊的观点，我们也发展出一套处理“烦恼”的医学心理学（精神分析），我们称呼此为“无意识的心理学”。从弗洛伊德开始，此一运动即对人性中阴影面的重要以及它对于意识的影响，皆有所体会。因此，无意识的问题相当引人注目，广受讨论。但是，弗洛伊德心理学关怀的事事物物，我们的经文却缄默不语，认为事情早已处理过了。瑜珈行者对于“烦恼”的世界虽然非常熟悉，可是他们的宗教带着“自然”的性格，因此，对我们西洋人面临“烦恼”时，常有“道德上的冲突”一事，可说完全陌生。伦理上的两难窘局，使得我们自身与我们阴影的部分分离开来。印度的精神是从自然处生长起来的，相形之下，西洋的精神却与自然对立。