美的哲学——论道德经的审美意义
老子强调的是他的论述夷、希、微，即看不见、听不见、摸不着（从任继愈说），是它的玄妙，这都是些感觉，直觉。老子同样不避讳他所曾经批评过，但是他又无法不予以一定的肯定的字——词——名：其中有美与善，有利与用，有贵也有德等等。但他从来没有用过一个字——真。
我揣摸，春秋战国，诸子百家，群雄并起。各自高谈阔论，进行理念与政见的推销。让我们读一读《史记》上的记述与描绘，就知道那时的自我推销者们抓的是两头：一头是论说本身要美，要善，要气势如虹而又合情合理，要周全照应而又振聋发聩，要纵横捭阖而又自成体系，要自给自足（即既可东拉西扯，又自成一家、讲得圆圆满满的。）要给人以好感，引人入胜，听着好听（sounds good），说着愉快，令人佩服、欣赏、赞美、留恋。至少不能令人生厌，不能肮脏卑下，不能啰嗦纠缠，不能丑恶恐怖。这是抓美的一头。
另一头则是为其用为其利，尤其是有利于为政者统治者成功争雄，就是说他们的学说必须可以资政，具有一定的可操作性。
当然那个年头还没有逻辑规则，还没有实证主义，还没有计算与验算的讲究，还没有数据一说。那时候更多的都是假说，都是理念，是诗，是煽情，也是政论，都是在自我宣扬和推销主，它们既是政论又是美文。是散文诗、哲理诗。那么多根本性的理论，那么多不无神学意味的哲学，那么多微妙玄通的诗句，你根本无法证明或者证伪，根本提不出证明或者证伪的命题。所以谁也用不着强调自己的理念是否真实，是否合乎逻辑和统计、运算的结果，是否符合客观事实。
老子的许多命题都具有极高的审美价值。与其说那是科学的命题，不如说是遐想与审美的命题，是感觉的与体悟的命题。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
这里看是用拟喻的修辞手法，来讲价值的认定，来讲道的本质。道是上善的即最好的。它利万物而不争，它总是居于最下边，而不是往上钻往上冒。它为万物所需要，所不可或缺。
这其实是一种形象思维，水有多好！清澈，湿润，灌溉着土地与植物，提供着满足着生命的需要，向下走，不较劲，听引导，低调运行，接受、消化与涤荡一切龌龊却能清洁万物，调节气候，掀起水花、波纹、浪头，折射出彩虹，反映出日月星空，发出潺潺淅沥喧哗呼啸……所谓上善若水，与其说是一种论说，不如说是一种感觉，感受，感情，感悟。
其实水也有另一面，山洪爆发，海啸发生，巨浪翻滚，都可能造成灾害。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊；孰能浊以止，静之徐清。孰能安以久，动之徐生。
这又是用修辞取代论证。用形象思维代替逻辑思维。用自然与生活现象启发理论思维。微妙玄通云云，只能意会，不可言传，只能感悟，不能分析，只能欣赏，不能鉴别判断。
冬季涉川，言其谨慎。畏四邻，言其周详与警惕。若客，言其郑重。冰之将释，言其活泛……这些与其说是在讲哲学，讲道尤其是治国之道，不如说是在讲风度举止，是讲风采格调，是讲精神状态，它的审美意义可能大于论证意义。它既强调了谨慎周全郑重，又强调了活泼解脱包容，这应该说首先是审美的标准，而不是学理的标准。
有的老师解释说，静之徐清，是安静能使浑浊澄清，这符合原意也符合常识。但对动之徐生，解释为变动会打破安静，则似可推敲。老子是常讲两面理的。就像有之为利，无之为用，动之徐生，是不是也与静之徐清一样，是讲动的正面的作用，即动之才能发生、生存、不死、生生不息。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。
这些话都讲得既有内容的深刻与独到性，又有形式的简约与齐整性，有比喻的巧思与美，有押韵，有对仗——我以为对联、诗联、骈体等文体方面的讲究来自中国式的文体辩证法，又促进了中国的辩证思维的发展弘扬。从来都是这样，思深则文厚，思渊则文鸿，思精则文妙，反过来，文美则思精，文巧则思如得天助，文气酣畅、势如破竹则思想高屋建瓴、立论通天动地。老子的这些文字工稳、有力、给人以深思熟虑、一字千斤、奥妙无穷，效用无限的感觉。这种文体，本身就具有经典性、耐咀嚼性、宜诵读性包括适宜并且需要背诵的特质。
我还认定，这样的文体发展和丰富思想观点。你说了有无相生，意犹未尽，文犹未酣，气犹未足，词犹未华丽饱满，于是，琢磨一番二番，哈哈，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随的道理与妙句都出来了。用这样的模式去造句，我们也许还可以琢磨出成败相因、寿夭相通、愚贤相映、福祸相继……的无数道理与词句来。
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
为无为，事无事，味无味。
这种拗口令似的文体也极有趣。用相同的字词作主语也作宾语，作动词也作名词，似乎可以这样理解也可以那样理解。然后从中浮现出一些道理，即通过凸显名词、动词、主语、宾语、谓语的一致性，来主张逻辑的同一律、否定律与排中律。对于某些语法学家与逻辑学者来说这可能是无意义的同义反复，可能成为文字游戏，可以成为狡辩，可以成为自我开脱之词，但老子的这种为文方法可能确有深意。
让我们试一下，道可道，非常道，名可名非常名，正因为第一个道与第三个道是指大道，而中间那个道是指言说，道来。第一个和第三个名是与称谓，而第二个名是讲命名、起名，才给人以古朴而又深邃的感受。如果是改成“可以方说的道，并不是最根本的大道，可以命名的称谓，并不是最根本的概念”，反而直白了，浅薄了。
语言呀语言，它与思想与表述是怎样地一致、怎样地不可分离，却又另具自己的相对独立的特色与奥妙呀。
语言并仅是听命于思想，语言可以与思想互动。我甚至可以想像老子撰写《道德经》时运用这种玄妙的，时有重复，时有循环，时有光彩的语词时有多么快乐与得意。
我相信，一个人如果读多了《老子》，如果多少学到了一点老子的往复式、进退舞步式（如说甚爱必大费、物壮则老、外其身而身存，后其身而身先，夫唯无私故能成其私，夫唯病病、是以不病）、高妙式与玄之又玄式的句式，他或她的思路、看问题的方法，会与此前有一定的区别、
老子与孔子都留下了有关的教诲：孔子讲的“知之为知之，不知为不知，是知也。”也是强调人要知己之不知，要承认己之不知，这非常重要。这与老子的论述基本相同，夫唯病病，是以不病。能病己之病，则是圣人了。
为无为，这种令为到的说法就更深刻，无为也是一种为，为的就是无。说“为无为”，比说“不要做不该做的事”，或者“少做一点刻意经营的事（如一些专家所解释的）”要巧妙也深奥得多。
我知道确实有一些无意担任公职的知识分子专家，人们动员他出山时，会在私下里对他说，你干，至少可以顶掉一个坏人。这也是一种“为无为”，为了“无”而“为”。别人要插手的事你不插手，别人要干预的事你不干预，别人要大张旗鼓地闹腾的事你不闹腾，这更是大大地“为”了无为了。正如同不表态也是一种偏于保留的态度，不卷入也是一种不太赞同的表示。