管理者要淡泊名利，物我两忘。
仰山慧寂禅师九岁时就投师于和安寺，十四岁时，他的父母想让他还俗娶亲，慧寂禅师不愿意还俗，并自断二根手指，来表示他一心向佛的决心。
南塔光涌禅师第一次拜见仰山慧寂禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌回答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山大为惊叹，说道：“我用这句话来考验人已经有二十年了，没有一个人能够大彻大悟的。而今天你的回答真是凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也没有人能比你更优秀。你要好好保重啊。”
金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”仰山禅师和光涌禅师议论人不像驴马，不像佛，那么究竟像什么？像自己！惟有见到自己的自性，能够凡圣两忘，体用一如，那才是见到无相的真谛。
只有当你真诚的忘记自我的时候，那才是真正的禅。
去名利，养心性
佛教追求的是“物我两忘”，认为人人具有佛性但却成不了佛的主要原因就是执着于“我”。就是以自我为中心，自我的观念太重。比喻说：这个是我的身体，这是我的妻儿，这是我的财产……
有人通过鞋子谈起了关于名利的辩证法。他说，名与利恰如鞋子。名与利，我们都需要。没有名与利，我们的前进就会受很大影响；有了名与利，我们会进步得更快一些。但名与利仅仅是鞋子，是行走的工具。如果我们过分看重、追求名与利，那就象过分看重和追求鞋子一样，就抬不起头来，就不会进步了。这个类比使我们顿开茅塞，鞋子可以随时扔掉，但我们却不能不走路。
天下的大智慧都是相通的，圣经上的“己本”就是佛教中的“我相”概念，并认为“己本”是人类根本问题的焦点，是人类一切罪恶与痛苦的来源。儒家思想也有“无欲则刚”、“人到无求品自高”的说法，意思也差不多。
对于管理者来说，虽然不至于忘了“我”，但至少该淡化“我”，不要事事以“我”为中心，自以为是，老子天下第一。也不要执着于“物”，这个“物”就是功名利禄。
名利是迷魂药，是黄金枷锁，是兵戈相争、血肉相残的导火索，是酿造人世间悲剧的罪魁祸首。本是仪表堂堂、风度翩翩的一代英雄吕布，却因财物而杀丁原，因美色而杀董卓，沦丧于名利之下。甚至万代称颂的明主唐太宗，却为了皇权，不惜手足相残，自编自演了玄武门之变。
人世间的种种显赫莫不出于名利，人世间的种种快乐莫不出于名利；同样，人世间的种种悲哀莫不出于名利，人世间的种种凄凉莫不出于名利。
内经说：“恬淡虚无、真气从之、病安之来。”人们为世间的“财、色、名、食、睡”五毒所累。淡泊是治贪心的一剂良方，是一种崇高的境界和心态，是一种对人生追求在深层次上的定位。有了淡泊的心态，就不会在世俗中随波逐流，追名利；就不会对身外之物得而大喜，失而大悲；就不会对世事他人牢骚满腹，攀比妒忌。淡泊的心态使人始终处于平和的状态，保持一颗平常心，一切有损身心健康的因素，都将被击退。宁静以致远，淡泊以明志。
管理者应该用平和的心、理智的眼光去看待名利，去善待名利！不要刻意追求“世界五百强”，而是要踏踏实实做事，堂堂正正做人，心系员工企业，以家国天下为己任，而不在乎个人腰包的钞票和头上的光环。
“去名利，养心性”落到实处就是提高管理者的人品素质。作为管理者，人格品质是最为重要的，优秀的人品是管理者决不可少的必要条件，经营就是借助他人的努力来成就事业。正所谓，其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。管理者心中没有“我”，就没有偏见，就没有了物欲，就没有心机，就能淡泊名利。这时所看、所听、所闻、所品味的样样都是真实无妄，那就是真心的自在。