每个人都与死亡同体。所有生命都应该感谢死亡，因为如果没有它的牵动，我们就真的死亡了。畏死者求生，怕黑的人自身放射光芒。
生命轮回，世界无常
生命每时每刻都在不停地消逝，然而能洞察到这一点的人却不多，洞察到能够超越的人更是微乎其微。通常情况下，人们总是沉浸在种种短暂幻化泡沫式的欢乐中，不愿意正视这些。然而，无常本就是生命存在的痛苦事实，故生命从来就没有停止流逝。生命的流逝乃至消失，又是我们必须面对的事实。逃避是不可能的，我们也无法逃避。无常的真理在事物中无时无刻不在现身说法，依恋的亲人突然间死去，熟悉的环境时有变迁，周围的人物也时有更换。享受只是暂时，拥有无法永恒。
春该常在，花应常开，而春来了又去了，了无踪迹；花开了又落了，花瓣也被夜里的风雨击得粉碎，混同泥尘，流得不知去处。的确，人们每提起“人生无常”这个观念，大多认为意义是负面的，但我们是否曾从相反的角度来考虑问题——若不是有无常的存在，花儿永远不会开放，始终保持含苞的姿态，那大自然不是太无趣了吗?大自然中，当花草树木的种子悄悄地掉落大地，无常就开始包围着它们，让阳光、土和水来滋养和改变它们，不用多久，植物的种子开始生根、发芽、长叶、开花和结果，让人们惊异于生命的可贵，这是无常带来的改变，这种改变是一种喜悦。
人世间的荣耀与悲哀，到最后统统埋在土里，化作寒灰。他们活着的时候，南征北战，叱咤风云，风流占尽，转眼间失意悲伤，仰天长啸，感叹人世，瞑目长逝了，也都化成一抔寒灰，连缅怀的袅袅香烟皆无。如果生前尚能冷静地反省，一定会明晓生活的真理。
人们害怕无常，不喜欢无常带来的负面改变。但是，任何现象都是一体两面的，有白天就有黑夜，有好就有坏，有对就有错，有生就有死，有天堂也有地狱，因此不必害怕无常，只有勇敢地接受无常，迎接它令人欢喜的一面，也接受它使人痛苦的另一面，这样才是完整的人生。
听从内心的召唤
大千世界，芸芸众生。成功的形式不同，成功的结果也不同。但是在成功的背后，有着共同的规律，就是成功者都能听从自己内心的召唤。
有一次，雪峰禅师和岩头禅师共同到南方云游，同行的还有一位小和尚，负责打理他们的日常生活，同时也跟着两位禅师学习佛法。当他们行至湖南鳌山时，遭遇大雪不能继续前进，他们便留下来小住。这段时间两位禅师整天讨论禅悟，小和尚没什么事情可做，于是他就每天坐禅。过了几天，岩头禅师责备他不该只是坐禅。受到岩头禅师的训导和指示，小和尚不再坐禅了，而是每天不是闲散就是睡觉；这样又过了几天，这回雪峰禅师又责备他修行懒惰，只知道睡觉却不坐禅。
面对两位禅师的责备，小和尚感到很迷茫，坐禅和睡觉都不是。两位德高望重的禅师都否定了小和尚的做法，接下来他真不知道该做什么了。
于是，他硬着头皮跟雪峰禅师说：“师父，不是我不坐禅，是岩头禅师责备弟子不该只知道坐禅，所以弟子……”还没等小和尚说完，雪峰禅师就一棒打过来了，大声喝道：“我的话你竟敢不听，该打!”
小和尚被打得有点莫名其妙，但是也不敢再说什么，便坐下来打禅了。这时正好岩头禅师路过，看到小和尚又在坐禅，便生气地喝道：“你竟敢违逆我的意思，你不想得到佛法吗?”说着也给小和尚一棒。
小和尚还没反应过来，就又被敲了一棒，他苦着脸说：“两位师父，我知道你们都是为我好，可是你们又让我做完全相反的事，我真的不想违逆你们，但是我又不知道该怎么做。”
听完小和尚的话，雪峰禅师与岩头禅师同时拿起棍棒，正准备往小和尚脑袋上打去。小和尚突然站了起来，说：“不许你们再打我了，你们的话，我一个都不听。佛法就是让人求得自我、自在，所以，以后我想睡觉就睡觉，我想坐禅就坐禅，我想干什么就干什么!”说完就拿开两位师父手中的棒子，走开了。
雪峰禅师与岩头禅师相视一笑，小和尚终于开悟了——做自己想做的事，不能被别人牵着鼻子走。两位师父的话都不要听，即使他们是高深的大师，听我自己的才是最重要的。
然而，现实生活中，人们总是畏惧别人的眼光，总是担心别人怎么看，于是，不知不觉地丢失了自己；其实事情是我们自己的，别人不应该成为我们的标准，为什么我们要生活得那么被动呢?
有一位青年画家想努力提高自己的画技，画出人人喜爱的画。为此他想出了一个办法。这天，他把自己认为最满意的一幅作品的复制品拿到市场上，旁边放上一支笔，请观众们把不足之处给指点出来。集市非常热闹，来来往往的人群络绎不绝，画家的态度十分诚恳，于是许多人就真诚地发表自己的意见。到晚上回来，画家发现，画面上所有的地方都标上了指责的记号。也就是说，这幅画简直就是一无是处。这样的结果对年轻画家的打击实在太大了，他变得萎靡不振，甚至开始怀疑自己到底有没有绘画的才能。他的老师见他前不久还雄心万丈，此时却如此情绪消沉，不明事里，待问清原委后哈哈大笑，叫他不必就此下结论，不妨换一个方法再试试看。第二天，这位画家把同一幅画的另一个复制品拿到集市上，旁边仍然放上了一支笔。所不同的是，这次是让大家把觉得精彩的部分给指出来。到晚上回来，画面上所有地方同样密密麻麻地写满了各种夸奖的记号。青年画家这时才恍然大悟，以后在画坛上终有成就。所以，一个人永远无法满足所有人的胃口，高明的画家会引导大家跟着自己的画风走，而不是让自己跟着别人走。
不要太在意别人的话，别人不是我们的镜子。一个人活在别人的标准和眼光之中是一种被动、一种依附，更是一种悲哀。人为什么要活得那么累呢?人生本来就很短暂，真正属于自己的快乐并不多，为什么不能为了自己完完全全、彻彻底底地活一次?为什么不让自己脱离建立在别人基础上的参照系?……要知道属于你的，只是自己的生活而不是别人赐予的生活!
生命对于任何人都只有一次，我们活着就该为这世界增加一道别人无法增加的色彩。
生死随缘
北宋大将军曹翰率领部下渡过长江时，闯进了圆通寺。禅僧们惊慌得四处奔逃，唯有缘德禅师平静地坐着，跟往常一般，不惊不慌的。曹翰走到缘德禅师跟前，缘德禅师既不站立也不拜揖。曹翰大怒，呵斥道：“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗?”缘德禅师盯着他看了许久，回答说：“你哪里知道有不怕死的和尚呢!”曹翰极为惊奇，对缘德禅师产生了敬意，问：“禅僧们为什么走散了呢?”缘德禅师回答：“敲起鼓来自会集合。”曹翰让手下去击鼓，并无禅僧到来。曹翰问：“为什么不来?”缘德禅师答道：“因为你有杀人之心。”说着自己起身击鼓，禅僧们就来集合了。曹翰向缘德禅师礼拜，请教取胜的策略，缘德禅师从容答道：“这不是禅僧所了解的事。”
缘德禅师不惧生死，从心理上击败了大将军曹翰，使圆通寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现，是在长期的修炼过程中养成的。人生一世，什么情况都会遇到，天灾人祸时时难免，只有练就不惧生死的良好心态，才能镇定自若，冷静处理，走出险境。即使走不出去，也会大义凛然，视死如归，再现大丈夫气概。
生即生，灭即灭，正视这轮回往复，均属自然。不怨天，不尤人。唐代法常禅师是这样告别人世的：有一天，法常禅师对弟子们说：“将要来临的不可抑制，已经失去的无法追回。”弟子们大概感觉到了什么，不知说什么好。静默之间，忽然传来老鼠的吱吱叫声。禅师说：“就是这个，并非其他。你们各位，善自保重，吾今逝矣。”说完就去世了。再有，以烧佛像取暖而闻名禅林的天然禅师是这样逝世的：长庆四年六月，禅师对弟子们说：“准备热水洗浴，我就要出发啦。”洗完澡，禅师戴上笠帽，穿上鞋子，操起拄杖，从床上下来，脚还没着地，就去世了。
得道禅师在死之前丝毫没有惊怕和恐惧，没有因留恋人生而引起的痛苦和不安，没有因世事牵累而造成的遗恨和困惑，而是通达从容，不失诙谐，保持了禅的风格、禅的精神的连贯和一致。禅师们对待死亡有此共识，出于多方面的宗教和人生涵养，其中有一条，那就是清楚地认识了自我在自然界中的适当位置，反映了禅对生命流程、对生死规律的深度认同。
生死对于每个人来说只有一次，他可以躲在舒适安全的环境中，碌碌无为度过一生；也可以将生死置之度外，在每一个关键时刻尽力地发挥出自己的光和热，为自己的一生留下一些有价值的值得回忆的东西。当然，这得需要与命运作斗争的勇气和心胸。有时候，在与困难作斗争的过程中，尽了最大的努力，也未能使希望实现。这时，我们也不要气馁，而要正视现实，查找根源，尽己所能，历练心志，为以后能迎头赶上打下良好基础。
良宽禅师这样写道：“病就让它病好了，死就让它死吧!”可见，再没有比良宽禅师更心平气和的人啦!人生是不可预测的，世事无常，不知在什么时候人的生命就要中止了，所以，道元禅师说：“正因为人生无常，才更要加倍努力追求正道。”
珍惜生命、顺应自然，该来的终归会来，该去的终归会去。我们无法挽留，也无法驱散，平心对待，一切随缘。
死亡并不可怕
有两个农民来到城市打工，几经磨难，终于找到了自己的一席之地，赚了很多钱。多年后年纪大了，他们就决定回乡下安度晚年。在他们回家的路上，佛祖装扮成一位白衣老者，手拿一面铜锣，在那里等着他们。他们与佛祖相遇了。他们说：“您在这儿做什么?”
佛祖说：“我是专门帮人敲最后一声铜锣的人。你们两个都只剩下七天的生命，到第七天黄昏的时候，我会拿着铜锣到你们家的门外敲，你们一听到锣声，生命就结束了。”