子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”《论语·里仁第四》君子不会担心得不到理解，只希望能不断完善自我。美是由内而外的，得于心自然能形于体，别人自然也就知道了。
给老板的启示：为人处世要始终保持自我本色。
孔子曾经表扬他的学生子路时说：穿一身破旧的棉布衣服，和穿着华贵的裘皮的人站在一起，而丝毫不自惭形秽的，恐怕只有子路一个人吧!据说子路是“卞之野人”，从小就在农民家庭长大。乡人只要不饥不寒，就不会因非分之想而做出种种恶事的淳朴性格，再加之孔子的教育，使他形成了自尊自重自强的独立人格，这就是为人的本色和真性。《中庸》里说：
“只有天下至诚，才能称之为性，便能参天地的化育；能参天地的化育，便能参天参地了。”
所谓“物我一体～与天人一体”，就是为人必须的修养，它完全囊括在“尽其性”里面。做人要自己相信自己、自己尊重自己，重视自己与别人平等的人格，这样，不仅能不自轻自贱，而且能对他人做到“仁爱”，不嫉妒、不奉承，堂堂正正的立身于天地万物之间。
朱熹说：
“君子所具备的性，虽然大行却不添上没有的东西，虽然贫困却不会损伤自己。”
只要能得到为人的“本性”“真性”，又何必去添增损失呢?朱熹在这里又说：“正因为他的良心发现他的微妙之处，猛然觉醒提示，使自己的良心不糊涂，便是作功夫的本事。本事有了，自然不学而上达。如果不观察良心发现处，渺渺茫茫，终究难有下手的地方。”这就是要求人们在做人的时候，要善于发挥其本性，能发挥本性的“真”，就能发挥天地万物人我的真；能发挥本性的“善”，就能发挥天地万物人我的善；能发挥本性的“美”，就能发挥天地万物人我的美。所以，孟子这样赞美孔子：“孔夫子如同天地。”其实，只要人人都能尽其“真”、尽其“善”、尽其“美”，只要保持为人的本色，不仅孔夫子如同天地，世上的每个人都能如同天地。
做一个真实的自己。这是美国作曲家柏林给后期的作曲家格希文的忠告。柏林与格希文第一次会面时，柏林已经声誉卓著，而格希文还一个默默无闻的年轻作曲家。柏林很欣赏他的音乐天赋和才华，就以格希文能赚的三倍薪水请他做音乐秘书。可是柏林也诚恳的劝告格希文：“不要接受这份工作，如果你接受了，最多只能成为柏林第二。要是你坚持下去，一天，你会成为第一流的格希文。”格希文接受了柏林的忠告，并最终成为当代极有贡献的美国作曲家。就像大家都喜爱电影大师卓别林一样，当卓别林开始拍片的时候，导演要他模仿当时的著名影星，结果他一事无成，直到他开始成为他自己，才有今天人们看到的成功。
只有自己才能帮助自己。爱默生在他的短文《自我信赖》中说过：
“一个人总有一天会明白，嫉妒是无用的，而模仿他人无异于自杀。因为不论好坏，人只有自己才能帮助自己，只有耕种自己的田地，才能收获自家的玉米。”
“本性”是“情”的主体，而“情”又是“本性”的行动。做人应该“心体莹然，不是本真，”正如洪应明所说：“夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物做人。不知心体莹然，本来不失，即无寸功只字，亦自有堂堂正正做人处。”
诗人马洛奇有这样一首诗：
如果你不能成为山巅上一棵挺拔的松树，
就做一棵山谷的灌木吧!但要做一棵溪边最好的灌木。
孔子说：
“不在其位，不谋其政”， 《论语·泰伯第八》
要求人们注意身份地位，不能超越自己的能力的限度去做事。在孔子看来，一个人坚定信念，持守正道，才能帮助君主治理国家。天下有了道德、政治开明的时候，那就出来做官，治理百姓；天下无道，黑暗残暴，那就闭门读自己的书，不为暴君出力。国家有道开明的时候，如果自己还是贫穷卑贱，那一定是自己没有尽力宣扬教化，传播文明，这是可耻的事情。国家没有道义，暗无天日，而自己反而富裕显贵，这一定是自己出卖灵魂，亵渎人类文明圣洁，这更是可耻啊。如果一个人有私心杂念、龌龊卑鄙、愚昧无知的特征，就说明这个人在某种程度上不能做到“适中”“适当”。所以孔子说：
“中庸之道之所以不能畅行，我知道其中的缘故了，聪明的人常常超过中庸之道，而愚笨的人又总是达不到；中庸之道之所以不能明晓于世，就是因为贤能的人常常超过它，而不肖的人又达不到。”
这是要求人们在立足自身的前提下，摈弃那些私心杂念、龌龊卑鄙、愚昧无知，在为人处世中切实实行“中庸之道”，做人做事都要符合自己的身份、角色。