如果一个人能始终有觉知，他就不大会有不快乐了。因为在他眼里，有阳光，世界也好；没有阳光，世界也好；有人理解，感觉也好；没人理解，感觉也好。
前面讲了，思想是人的种子，你播下什么样的种子，你就收获什么样的人生。既然思想是种子，如果你想改变命运，思想变革势必先行。
然而培养什么样的思想才算正确？又或，正确的思想是什么样的呢?
答：正确的思想，就是——觉知。
觉知这个词，一般人有点不理解。觉知？觉知什么呀？
不知你是否观察过自然界的动物，当危险来临时，或在危险到来前，几乎每一双眼睛都会警觉地睁开，每一只耳朵都会警惕地竖起来。在环境上，动物没有人的优越，它们既没有房子，也谈不上安全设施，它们所谓的房屋和安全也都是本能的伪饰。动物是正经的自然一族，天当被，地当房，这种“赤裸”的生存环境造就了动物的警觉意识。
但动物的觉知仍然是低层次的，完全是为了生存。因为整体在造动物时，没有给动物安放思想引擎，所以动物也没有生存以外的使命。动物的使命很简单，就是繁衍生息，传宗接代。为了这个简单而直白的使命，自然界的危险就成了动物的第一天敌，让自己最大限度地警惕和觉知，这就是动物得以生存的觉悟和本领。
事实也是如此，在动物的生存中，几乎每一次死伤和被俘，都是警觉松懈的结果：不管对美食还是对安逸，只要有一丝的松懈，危险就会乘虚而入。
古人因着生存环境的险恶比今人要觉知，但随着人的进化和文明的进程，人对观念的依赖和舒适的贪恋越发习惯，他对生活的觉知也越发麻木。
然而，人世间的危险并未因人的神通而有所减少；相反，正因为人有创造力也有破坏力，加上日益激烈的竞争，人的危险加上自然的危险，就成了人必须面对的双重险境。
这也是成功人士最深刻的体会了，成功是怎么得来的？成功不仅要大刀阔斧，成功更需要如履薄冰。刚好应了曾国藩那句话：“颤颤惊惊，即生时不忘地狱；坦坦荡荡，虽逆境亦敞天怀。”无怪奥修把这种居安思危的态度称为人的智慧了。奥修说：什么是觉知？觉知就是小心翼翼地，好像在横渡冬天的河流。
然而，觉知并不意味着凡事谨小慎微，思前后顾。觉知的中心意思是，在你实现自我的同时，你要尽可能地杜绝伤害他人的不良观念，以便最大限度地实现你与他人、与社会的和谐相处。
如果每个人都能这样想、这样生活，试想，我们的社会该会有怎样的美丽呢？至少，因着每一位的觉知，会减少多少浪费和牺牲，会造就多少公德和福祉！
下面看看，在人生的道路上，我们需要有哪些觉知？
一、你的降世是偶然的
不要以为你来到这个世界上是应该的，世界上从来就没有应该的事，包括你的出生和降世。
不要以为你来到这个世界上是应该的，世界上从来就没有应该的事，包括你的出生和降世。
众所周知，受精卵的成活，是一个精子和一个卵子相遇结合的结果。乍听上去这样的结合颇为简单，但仔细想，在通常的相遇中，女人只有一个卵子，男人却有两亿个精子！要在两亿个精子中选中一个精子，或者说，要让两亿精子中的一个去拥抱那个卵子，那该会有怎样的戏剧性！
首先，这个卵子和这个精子的相遇，要有合适的时间；其次，这个卵子要有足够的健康去吸引精子，精子才愿意与它结合；再其次，被卵子选中的精子，也要以最健康的姿态和最快的速度去拥抱卵子，才能梦想成真。
明白了这个真相，你就得好好琢磨琢磨了：对呀，差一点这世界上就没有我了！那天要是时间不对头，“他俩”就碰不上了；要是那天我的“卵妈”硬是不配合，耍小姐脾气，后来出来的那个人就不是我了；那一刻要是我的“精爸”发烧感冒了，或者他一不留神掉队了，游到最前面的那一个就不会是他，后来生出来的那个人也就不会是我，是别人了。天哪！我的降生竟如此地偶然，我能够来到这个世界上真是太幸运了！
是的，你是很幸运，你来到这个世界是偶然的，没有必然性。虽说每个人都背负使命，你的使命也并不一定非要你来完成，如果没有你，整体也会派遣别人。但因为你没有赶上阴差阳错，你正好赶上了好时辰，所以应该说，你的降世是整体惠顾的结果。
不光你，我们也一样，我们每个人的降世都有整体的惠顾。
由此我们不妨把这仅有一次的降世当成一个礼物，这是整体给我们的礼物。对这个礼物我们只有加倍珍惜，它才能变成我们的祝福；反过来，如果我们不珍惜这个礼物，轻视这个礼物，它就会成为我们的灾难或诅咒。而对生命的检验其实很简单，它是你的祝福，你一定是阳光的，充满了快乐；它是你的灾难和诅咒，你指定会事事不顺、处处受阻。
对此，自觉的心灵修为就更加受用了。如果生命是你的祝福，你一定能体会到乐、定、安、明、爱；反之，你也就无法心情快乐、情绪安定、心理安全、思想清明、充满爱心了。
有人也明白生命是整体给他的礼物，但他认为，他的生命是整体给他的特别的礼物，由此他就有了藐视别人、欺负别人的理由。对此非子送上两个字——平等——来说明生命觉知的内核。就是说，生命的祝福来自于平等，生命的灾难和诅咒来自于不平等。从家庭到集体，从国家到世界，想想，哪一次争斗没有不平等的因由？哪一种和谐没有平等的要素？
也因此，平等就该成为我们对偶然降世的首要觉知，由此意识到，唯平等才有对生命的珍惜，唯平等才有对他人的厚爱，就是我们的祝福。
二、你每天都有可能在天堂，也有可能在地狱
因着生活的变数，每一天都有可能成为你的最后一天，但你仍可以选择天堂，不要地狱，对这个可能的结果你要有所觉知、有所警惕。
你知道对人来说什么最重要吗？
呼吸最重要。呼吸是人的命门，呼吸也应该成为人的感恩。看看那些练瑜伽的人，他们练的是什么？他们练的就是呼吸，他们就是要通过呼吸来感悟整体，向整体诉说感谢。
只有感谢，除了感谢还是感谢。看看那些有福气的人，知道他们为什么有福吗？因为他们体内都带有感谢基因，他们的父辈以及父辈的父辈都心存感谢，世世代代，感谢的基因遗传到他们体内，他们从一生下来就懂得感谢。看看那些爱笑的孩子，那就是一个心存感激的孩子，他不会说话，但他能用他的笑容对世界表达感谢。
还记得有小孩子出世的危险吗？一个婴儿出来，他怎么也哭不出来，然后护士就使劲地拍打他，有的孩子经过护士的拍打就哭出来了，有的孩子无论你怎样拍打他就是哭不出来。为什么？因为他没有呼吸了，整体把他的呼吸拿走了。整体掌管的最重要的一件事，就是人的呼吸。
明白了人和整体的关系，你就会觉知，尽管你降世了，你活在这个世界上，那也不意味着你就能拥有一世，平安到头。生活充满了变数，各种事情都有可能发生，但有一点，你感激生命，就会随感激的态度种善根，造福德，即使你因意外的缘由未能到头，你的善根与福德仍能延续，成为他人的福报；相反，你仇恨生命，埋怨生命，对你的降世不满意，甚至为发泄不满到处做坏事，那你就是在种恶业、造恶果。而古语说的“恶有恶报”在奥修的解释里，又有了进一步的深刻。
奥修说：“几千年来，人们一直在想，恶有恶报，但我要告诉你们，恶不是受到恶报，恶就是那个恶报，恶里面就带着它们的恶报，恶报是每一个恶所固有的，它并不是来自于什么地方的一个果，它并不是你今天的播种，明天的收获——不是的。没有时间差。你犯罪，你马上就遭到报应，报应马上就开始，你在这里犯罪，报应马上在这里开始——你感到丑恶，你感到难过，你感到内疚，你心神不安，里面一片混乱，你不快乐，就像在地狱里一样。地狱并不在未来的什么地方，天堂也不是。每一个行为都带着它自己的地狱和天堂。”
因此也可以说，天堂和地狱就是自己的选择：
什么是天堂？天堂就是造福德。
什么是地狱？地狱就是种恶果。
也像一位修身者的顿悟，他说，如果你做了坏事，整体就会明晓你的作为，记下你的名字。整体虽然很宽宏，但整体同样有原则；而所谓的“人在做，天在看”，也是这个意思。你的表现，你做的每一件事，整体都看在眼里，并会根据整体的需要，对你做必要的惩处。
总之，对我们每个人都一样，因着生活的变数，你的每一天都有可能成为你的最后一天，但你仍然可以选择天堂，远离地狱，对这个可能的结果你要有所觉知、有所警惕。警惕自己的不满，警惕自己的懈怠，警惕自己的私心；要有时时种善根的虔诚，并把自己的虔诚化作行动。
三、这个世界上，没有人是孤岛
感恩是生产力，感恩生产快乐，快乐缔结硕果。
这是约翰·邓恩的一句话：在这个世界上，没有人是孤岛。
是的，在这个世界上，没有人是孤岛。尽管每个人都是一个独立的人，但每个人的生存、生活、思想、快乐、平安，都离不开他人。就算你是一个百分百宅族，就算你整天躲在屋子里不出去，你也不可能是一座孤岛；就算你和所有的人都没有关系，你认为你的生活可以完全靠你自己，你也不可能和他人没有联系。
好好想想，不用想大事，想小事，想基本需要，从柴米油盐酱醋茶，到被褥枕头服装衣帽，你离得了他人吗？你用的东西，哪一样不是经过他人的劳动，哪一样没有他人的辛苦？
实际上，让你觉知你不是一座孤岛，并不是说，你需要整天去拉关系、搞联络，不是那个意思。让你觉知你不是一座孤岛，是让你觉知，在这个世界上，你有许许多多要感激的人，不光要感激对你有用的人，也要感谢对你看似没用的人；不光要感激生养你的父母，也要感谢人你的亲人、同事和朋友；不光要感激人，还要感谢你遇到的每一件事、每一个物。
事有好坏，物有用否，但不管好事坏事，有用没用，只要是你遇见了，碰上了，你都得抱有感激的心态，这就是整体给人的功课。我们有幸降世，背负整体的使命，也有该做的功课；做不好功课，你就完不成使命；先做好功课，才有使命的付托。
不是有那么一句话吗？“凡存在的都是合理的”，笛卡尔讲这句话，其实正是从感激场中发出的电波。也因此，他所说的存在，就包括了好事和坏事，有用和没用。对此不讲大道理，单想你自己的经历你就能知道，只要你处在感激场中，你生活的每一个人、每一件事，对你都有“合理”的益处：好事成就你，坏事打造你；有用帮助你，无用启发你。
那些成功人士，对社会有贡献的人，都是做好了功课的人。他们从一开始就心怀感激，从一开始就让自己走进了那个巨大的感激场，不光感激人，就连他用的一滴水、一度电，屋外踏过的一草一木，他都怀有感激之情。因为他知道，没有水电，他就会退回到远古；没有草木，他就无法享受工作后的闲暇，更无法欣赏大自然的美景。
而感激的重要性，并不在于你获得了多少实际的好处，而是说，对人这样一个群体中的个体动物，没有个体的感知，就没有自我的生存；没有对他人的感恩，就没有个人的快乐。人的终极快乐——不管你与他人有否联系，或联系多少——一定要建立在你对他人的感恩之上。因为感恩是生产力，感恩生产快乐，快乐缔结硕果。世界上，每一个堪称硕果的果实，无不产生在奉献于他人的快乐中。只要看看今日世界之精彩，这个道理就不难领悟。
四、人在最艰难的时刻，要靠自己过关
有死亡这个酷友，才有我对生命的觉知；有死亡的垫底，什么样的苦难都不在话下。
上面讲了，这个世界上，没有人是孤岛。然而这样的觉知并不意味着，你在生活中一定要事事靠人，求助于他人的帮助。
事实是，人在最艰难的时刻，都要靠自己过关；人在最孤独、最无助的时候，往往是你走向成功、迈向成熟的前奏。
因为人虽然具有群体性，更具有个体性。人的群体属性多在物质层面助人生存；人的个体属性才能在灵悟层面给人觉醒。就是说，一个人的生存，离不开你与他人的协助与关联；但人在精神层面的觉醒与觉知，一定要靠你本人的修为和体悟。
这个意义上可以说，人不但是行动者，人更是体验者。
动物也有行动，但动物不是行动者。动物在行动上没有人的自主性，动物的一切行为都来自于本能，而动物的本能，又多是反应的结果，所以应该说，动物不是行动者，动物是反应者。动物只有反应，没有行动，当然也就不会有体验了。
只有人会行动，人是行动的发起者，也是行动的主宰者，所以人才有了对自己的体验和感悟。
对此每个人都有体会，比如一场暴风雨来临，动物会逃跑，人也会逃跑。但动物只会自己逃跑，动物不会去管别的动物，它更不会去抢救公共财物；人就不同了，人当然也会自己逃跑，但同时，人也会为了他人的利益选择不逃跑。顺着这个思路，再去遥想当年沉入海底的那座豪华油轮泰坦尼克号，设想一下，如果当时船上乘载的全是动物，会有怎样的情景呢？那肯定不会有四个乐队演奏者为逃生的人群安详拉琴的感人场景，而在那种时刻选择死亡，就成就了人之称之为人的选择和举动。
为什么？因为他们愿意选择有意义的人生，而在那种时刻毅然赴死，把生的机会留给船友，就是一种有意义的举动。而选择有意义的生，哪怕只有一刻的生，这四位演奏者也相信，他们的灵魂能得到安息，因为他们的灵魂在生死攸关的时刻，选择了干净。
的确，人的觉醒和觉知，往往发生在生死攸关的时刻。就在“那一刻”，生的意义突然悟出，人对自己的体验和感悟也成就了人的觉知和觉醒。
实际上，人所有的恐惧、焦虑、不安，无不来自于他对自我的迷惑：他不想否定自我，又怀疑自我；他不信任他人，又不能不随波逐流。带着这样的迷惑盲目入世，境遇好时，他独吞喜宴；境遇不好时，他期待他人分担恶果。直到他对他人的纠缠让人厌烦，他只好把对生活的怨恨丢给命运，以至于他终于走到了自罚的尽头。
这也是为什么，不少人，他们的觉醒并非来自于自然的顿悟，而是要经历深深的痛楚了：伤痛的撕裂，病痛的折磨，生死的考验，死神的光顾，仿佛只有站在悬崖边上，才能品出生之美味；只有站在死亡之巅，才能感悟生活的美好。
正好应了罗洛梅那句话：“人如果不死，他就不可能热烈地去热爱生命。”
如果你是一个有觉知的人，如果你了解到死亡对生命的督促和鞭策，在你最艰难的时刻，紧紧地拥抱死亡，直面死亡，你反倒能生出一丝瞥见，让你从欲望缠绕的紧张中松弛下来，走向空掉欲望的轻松。