孔子认为，这个原则，是实行仁义的重要途径。如果每个人都从这里入手，就有可能成为一个具有仁义道德的人。这个原则发展到近代，就是要设身处地地替别人着想的意思。一个人要办什么事，首先要想一想，假如自己处在这样的地位，将会怎么做？这样思考问题，就可能使问题得到比较正确的处理。
据《贞观政要》记载：
在贞观四年，唐太宗李世民有一次与臣属魏征谈皇帝的行事原则问题。李世民说：扩建修饰宫殿屋宇，游玩观赏池台，这是皇帝所希望的，但不为百姓所希望。帝王所希望的是骄奢淫逸，百姓所不希望的是劳累疲惫。其实，劳累疲惫恐怕是人见人弃的事；孔于曾经说过：‘己所不欲，勿施于人’，看来劳累疲惫的事，确实不能施加给百姓。我处于帝王的尊位，富有天下，处理事情都能设身处地，才真正能够节制自己的欲望。如果百姓不希望那样做而硬要做下去，一定不能够顺应民情。”魏征说：“陛下素来怜恤百姓，常常节制自己去顺应民情，臣听说：‘拿自己的欲望去顺应民情的就会昌盛，劳累百姓来娱乐自己的就会灭亡。’隋炀帝贪心无厌，专门喜好奢侈，每当有关官署供奉营造稍不称心，就用严厉的刑罚处罚。上面喜好做什么，下面必定做得更厉害。上下争相奢侈放纵没有限度，终于导致灭亡。这不仅是史籍有着记载，也是陛下亲眼看见的。陛下如果认为欲望满足了，那么现在不仅仅是满足了，而是应该节制欲望了。如果认为欲望还不能满足，那么再超过这样万倍也不会满足。”太宗说：“你讲得很好！不是你，我岂能听到这些话？”
在这里，唐太宗的言行为“己所不欲，匆施于人”做了很好的注解。“己所不欲，勿施于人”这样的标准，其实是很多人可以做到的，而且一切人一生都用得着的，上至帝王，下至黎民百姓，都可以也应该以“恕”字规范自己，要求自己。相信这样一来，不仅能与人为善，而且人也会与“我”为善。
清朝康熙年间，官至文华殿大学士兼礼部尚书的张英，有一天接到母亲自安徽桐城老家写来的一封信，信中诉说家里正准备扩建院宅，却因地皮问题而与毗邻而居的叶家产生了矛盾。因为叶家也想建房造屋，因此两家相持不下，水火不容，信中隐约有要求张英用名位官威来压服叶家的意思。
张英看完信后，沉思再三，急就了一首诗来劝他母亲。诗是这样写的：千里家书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。张英的母亲和家人见信后，深明义理，马上主动地把将要砌建的院墙让后三尺。叶家的人知道情况后，愧疚之余，也立即把正想修建的院墙退后三尺。因此，张叶两家的院墙之间，就形成了一条六尺宽的街巷。此事一时之间传为佳话，至今在桐城尚有被人所乐道的“六尺巷。”
从这个事例可以看出，“己所不欲，勿施于人”就是当自己要对他人做什么事时，先想想自己是否愿意遇到这事，如果自己不愿意，就不能对他人做这件事。我们不愿意被偷、被抢、被杀，所以，我们也不能对他人做这种事，衡量的标准当然是自己、是自己的“不欲”，而之所以能把别人也当成自己，对他人也用这个标准采衡量，就必须发自一种纯粹的善意，一种真挚的侧隐之心。
连自己都不愿意做的事情，怎么能够去强加别人。趋利避害，是人的本性。这个本性本身没有什么不对，没有什么不好。但要害是，许多人却在趋“利”的同时，把“害”推给别人--这是人趋利避害的本性所派生出来的一个恶果。孔老夫子可能正是看到了人性中的这个恶，才提出了他的思想。我们的这位老祖宗是换位思考的典范，他推己及人，深刻地认识到了这个问题，并对世人说出了他的谆谆告诫。
孔子本身就为我们展示了一个终身实行忠恕之道的崇高形象。孔子温良恭俭让，谦虚大度，何所不容？从一些小事也能略见一斑，子路少年曾欺凌孔子，孔子并不以忤己为意，可以说折服子路的正是这样一种忠恕的精神。孔子对弟子的态度最能显示其恕意，他来者不拒；往者不追，不专制，不呆板，不是正襟危坐，不苟言笑，而是虚怀若谷，谈笑风生。对其他人孔子也是如此，甚至常透出一种自嘲的幽默，这种幽默也是从恕道中来。
你有权利非公平地对待其他人，但你这种非公平的态度，将会使你“自食其果”。而且，进一步说，你所释放出来的每一种思想的后果，都会回报到自己身上。因为你对其他人的所有行为，以及你对其他人的思想，都经由自我暗示的原则，而全部记录在你的潜意识中，这些行为和思想的性质会修正你自己的个性，而你的个性相当于是一个磁场，把和你个性相同的人或情况吸引到你身边。
确切地说“己所不欲，勿施于人”就是文明。一个人真正成为文明人，并不是一件容易的事。正因为这是很高很难做到的要求，所以我们目前的社会总是在反复提倡精神文明建设。
我国产生过众多的推己及人的先贤，大禹治水的故事就是己所不欲，勿施于人的崇高典范：
传说大禹接受治水的任务时，刚刚和涂山氏的一个姑娘结婚。当他想到有人被水淹死时，心里就像自己的亲人被淹死一样痛苦、不安，于是他告别了妻子，率领27万治水群众，夜以继日地进行疏导洪水的工作。在治水过程中，大禹三过家门而不入。经过13年的奋战，疏通了九条大河，使洪水流入了大海，消除了水患，完成了流芳千古的伟大业绩。
到了战国时候，有个叫白圭的人，跟孟子谈起这件事，他夸口说：“如果让我来治水，一定能比禹做得更好。只要我把河道疏通，让洪水流到邻近的国家去就行了，那不是省事得多吗？”孟子很不客气地对他说：“你错了！你把邻国作为聚水的地方，结果将使洪水倒流回来，造成更大的灾害。有仁德的人，是不会这样做的。”这就是成语“以邻为壑”的由来。
从大禹治水和白圭谈治水这两个故事来看，白圭只为自己着想，不为别人着想，这种“己所不欲，要施于人”的错误思想，是害人害己的。大禹治水把洪水引入大海，虽然费工费力，但这样做既消除了本国人民的灾害，又消除了邻国人民的灾害。这种推己及人的精神，值得我们钦佩和效法。
所谓“己所不欲，勿施于人”，就是用自己的心推及别人；自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己希望在社会上能站得住，能通达，就也帮助别人站得住，通达。总之，从自己的内心出发，推及他人，去理解他人，对待他人。“己所不欲，勿施于人”简单地说就是推己及人，它和中国民间常说的将心比心，设身处地为别人想一想等等，指的都是一个意思。 为什么有人会如此友善地考虑到其他人呢？ 真正的原因是：你种下什么，收获的就是什么。
恃才自傲者难成大业
【儒家语录】
吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。
【正言正说】
我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不蠢。
孔子认为颜回是一个有大智慧的人，因为他不显山露水，不卖弄聪明，表面上看起来有些愚笨，其实却很聪明。俗话说，深水流静。意思是说，只有浅浅的小溪才会水声“哗哗”；无声的水流常常深不可测。《道德经》中也有句名言说：“大直若屈，大巧若拙。”与其夸夸其谈地卖弄小聪明，不如闭上嘴深入思考一些问题。在这一点上，颜回应当是我们学习的榜样。
但是世界上总有这么一些人，总是会因为过于高估自己而忽略了尊重别人，却不想想一个人只凭自己的才能是成就不了事业的，任何事业都是许多人合作而完成，如果你不知道应该在适当的时候闭上嘴吧，或者是在心里缺乏对别人的敬意，那么你的事业必然是一无所成。
唐代花间词派的代表人物温庭筠，就是一个恃才自傲的典型例子：
温庭筠才思过人，名辞佳句传遍天下，但是他一生落魄坎坷，屡试不第，时乖命蹇，造化弄人，只好流落于江淮之间，潦倒一生。究其原因，就是因为他不懂得为人处世的基本道理，不知道如何与人相处，结果是空误了满腹才情，终其一生一事无成。