学僧回到江西，把前面的话给马祖，马祖说：“你看见橛柴的了。”
僧说：“没见过。”
马祖说：“你很有力气。”
僧不解，问：“此话怎讲？”
马祖说：“你从南岳背一橛柴来，难道不是证明你力大无穷？”
从江西到湖南，从江西马祖道一到湖南石头希迁，学僧就这样常年来去参学，俗称为“走江湖”。
[禅中智慧]
“一橛柴”与马祖本无关联或相像，只不过石头希迁禅师随便举了一个“我相认相”的机锋，岂不知这个简单的烦恼与所知障碍，学僧不但没去掉，反而心里重负着“一橛柴”不得契悟，只好又回到马祖那儿讨教可怜学僧，连一橛柴都放不下，怎一个“笨”字了得！
15.六根清净
僧问云门海晏禅师：“如何是古寺一炉香？”
禅师说：“历代无人嗅。”
僧问：“嗅了怎么样？”
禅师说：“六根俱不到。”
古寺一炉香燃到现在，什么味儿，仍无人嗅着？意味恬淡，寂寂无境，六根清净，一尘不染。佛教看宇宙人生，主张因缘和合，一般将眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根；从六根所接触的对象说，称为“六尘”；从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说，称为“六识”。
[禅中智慧]
六根清净指眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境。有贪必有嗔，有嗔必生痴，由是三毒交加，善恶交织，难离生死轮回苦海，何谈解脱自在？
16.身外之物带不走
一位禅师来到一富庶人家，主人盛情款待之后，要送一件珍贵的东西给禅师，于是便带禅师来到他珍藏宝物的箱子前。
打开一看，里面有许多金银珠宝。禅师问道：“这都是你的？”
主人得意地说道：“是的！”
禅师说：“太少了。”
主人很惊讶地问：“禅师，难道你也有？”
禅师说：“我有的比你多得太多了，无法计算。”
主人说：“在哪里？”
禅师又说：“你看，你这么多金银珠宝，又不敢戴，戴了走在街上怕人家把手砍断；又不敢放在家里，放了怕有人偷。放在保险箱里，一个礼拜来看看、摸摸，这就算是自己的，那太简单了。我到每个珠宝店，叫他拿出来给我看看、摸摸，都是我的，那跟你有什么差别？”
禅师接着说：“人总是糊涂到所以然处！不知道用这些钱财去布施做好事，不知什么是真实功德，是可带得走的。世尊说众生愚痴、颠倒，就因为这些了。”
主人听后，心中便有所悟。
[禅中智慧]
禅说“钱财之物，生不可带，死不可取”。禅说，“财不可积要散，愈散愈多，愈多愈散，决定不能积，久积成病、成恶。”世人要记住啊！
17.贪念害人
某地曾发生饥荒，有位禅师背了五斗米经过巫山村落，此米是用来救济一些无力度荒的人的。
因天色已晚，禅师投宿在一户木匠人家。
木匠和他的妻子见到这个禅师的米粮后，便生歹心。于是计划黑夜时，杀掉这位过路禅师。
可是他的儿子不知道，晚上跟背米的禅师睡在一起。
到了二更时，禅师起来上茅厕。
木匠拿着斧头到卧室，在黑夜中，看见一个人睡得正熟，他立即用斧头砍对方的头，并且呼叫妻子：“你赶快来，这五斗米属于我们的啦！”
他的妻子举起火把照亮，发现被杀的人是自己的儿子，于是就痛哭流涕。
背米的禅师在门外听到了，叹息道：“贪念一起，害人害己。”
《法华经》中说过：“诸苦所因，贪欲为本。”
佛陀也在《楞严经》中反复告诫弟子：贪欲是众生堕落轮回的根本原因之一，贪欲烦恼将会蒙蔽众生，使众生陷于轮回噩梦之中，永远无法觉醒。
[禅中智慧]
佛不保佑人，是要人自保；佛不救人，要人自救。误入歧途，以佛为神，却不知“泥菩萨过江，自身难保”。佛只度人见心即可，不保心满意足。
18.无为而为
道树禅师选择定居的地方时，常常有怪异的人出没，他们穿着朴素，言谈诡异，常常在谈笑间，变幻成佛形或菩萨罗汉天仙等形体，放出奇怪的光芒或发出声音。
道树禅师的徒弟看到了，都不知道是什么。
就这样过了十年，之后再也没有怪异现象出现，禅师于是对徒弟们说：“那些怪人用各种伎俩迷惑人，只要我不理会，他们就算有再多的伎俩也没用，而我应对他们的方法‘不见不闻’却是无穷无尽的。”
[禅中智慧]
尘世间的种种诱惑，美色，金钱，权势，享受，名利等等，都让人入迷。摆脱这些诱惑的方法只有一个，那就是，看清楚自己想要的究竟是什么，不去理会其他的事情，执着的追求自己的理想。
19.无欲无惑
开宝年间，前任枢密使李崇矩巡护南方时，有一次去拜访圆明禅师，看见了地藏菩萨的佛像，向僧人说：“地藏干嘛把手张开来？”僧人说：“他手中的宝珠被贼偷走了。”李崇矩听了就转问圆明禅师：“他是地藏，为什么还有贼偷？”圆明禅师回答说：“现在抓到了。”李崇矩听了，表示感谢后就走了。
[禅中智慧]
何以迷茫？物欲所惑。佛法只能感化人不能改造人，贼偷宝珠是人性上有缺点，只有自己认识了缺点才能醒悟非关佛法。
20.空与色
一日，有人拿了一件烟花女子佩带的精致小兜肚给东海寺的泽庵和尚看，意下想难他一难。
不料和尚破颜一笑，口里一边说：“绣得多么好！老衲也喜欢有这等美人陪伴呢！”一边动笔写了一段偈语：
佛卖法、祖师卖佛、末世之僧卖祖师。
有女卖却四尺色身，消安了一切众生的烦恼。
色即是空、空即是色。柳绿花红，夜夜明月照清池，心不留亦影不留。
禅就是空虚。此空虚非彼空虚也。空即智慧，虚即虚怀。而学禅的目的本就是为清心寡欲、开发智慧、提升慈悲心的。若心不可静，纠缠于外物，以世俗的心态去面对事情，又何以修禅？故，心清万事静，心不留则影不留，一切皆“空”。
[禅中智慧]
色即是空、空即是色。所谓“色”，泛指一切有形之物，只有在“心”的感受下才会发生作用。若心不留色，一切“色”便化作了“空”。
21.无色界
所谓佛教中色界的“色”，不是颜色，也不是女色，而是代表着物质。佛法认为，我们对物质的认识主要依据两个方面：一是显色，即颜色；一是形色，即形状。任何物质现象都是通过显色，与形色两个渠道呈现在我们面前，所以，在佛法中将物质现象定名为“色”。
色界天在六欲天之上，欲界天享受的是物欲的快乐，而色界天享受的则是禅悦的快乐。前者是物质的，后者是精神的，相应地，抵达欲界天和色界天的要求也有所不同。
一位大师考问弟子：“当何以处色？”
弟子甲：“我将远避人烟，永不见色，则终我此生，和色之有？”
大师曰：“眼中无色而心中常淫，避之千里，何益之有？”
弟子乙：“我见诸色，顿见白骨骷髅，肮脏恐怖，自不恋色。”
大师曰：“痴爱之时，白骨骷髅亦可艳胜桃花千倍，焉能不恋？”
弟子丙：“满眼本非色，见如不见。”
大师：“明明是色何言非，明明已见怎不见？自欺欺人！”
弟子丁：“犹如本人看花鸟，何妨万物常围绕？”
大师曰：“如此你与草木山石等无情众生何异？”
弟子戊：“色是色，我是我，见所当见，见又何妨？避所当避，避又何妨！论之无益。”
大师赞许：“善哉善哉，汝知色矣！”
如果我们能够布施并受持五戒十善，将自己拥有的钱财、掌握的技术、具有的能力施舍给他人，再以戒律来约束自己的行为，净化自己的德行，就可以升到欲界天；而要到色界天，仅仅布施或受持五戒十善就不够了，还必须修习禅定，只有具备禅定的基础，才能继续上升到层次更高的色界天。
色界天又分为四禅十七重天。即初禅三重天，二禅三重天，三禅三重天，四禅八重天，由禅定的境界决定其在色界天的层次。三界中最高的一界就是无色界，无色界是纯精神生活的世界，它是通过修四种空定而获得的果报：即空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。
[禅中智慧]
佛并未执着于色，也未执着于空。
释迦牟尼说过：“受想行识，亦复如是。”
22.你爱色吗
一次，洞山禅师问云居禅师道：“你爱色吗？”
云居正在用竹箩筛豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出来，滚到洞山的脚下。洞山笑着弯下腰，把豌豆一粒一粒地拣了起来。
云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。
“色”包含的范围太大了！女色、颜色、脸色……
你穿衣服挑颜色吗？你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗？你选宅第房舍注意墙色吗？你会按照别人的脸色行事吗？你贪恋黄金白银的财利吗？你恋慕妖媚艳丽的女色吗？
云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答道：“不爱！”
洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗？等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢？”
云居大声说道：“当然能！”然后他向洞山禅师的脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。
云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗？”
洞山说：“你问吧！”
云居问道：“你爱女色吗？当你面对诱惑的时候，你能从容应对吗？”
洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了！我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢？只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想！”
[禅中智慧]
眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。
23.生灭无常
道谦禅师是南宋着名的僧人，朱程理学的创始人朱熹曾在他的密庵内学禅，把他所编的《大慧语录》作为重要读本。道谦的弟子中出类拔萃者也不乏其人，一天，他的一位大弟子给小师弟们讲了这么一个故事。
从前有一个国王，有许多王子，十分想要一个女儿。后来，他的宠妃终于生了一位娇嫩可爱的公主。
国王对她宠爱有加，视如掌上明珠。对公主的要求更是有求必应，从来不曾拒绝。公主就是想要天上的星星，国王也会设法为公主摘下来。
一天午后，雨过天晴，公主和婢女在花园中游玩，只见花草树木，经过雨水的冲洗，润泽鲜丽，红肥绿瘦，郁郁葱葱。
公主欣赏着雨后的景致，很快被池塘里飘来的脉脉荷香所吸引。她走近池边，突然发现了一个从未见过的奇观：池水热气经过蒸发，正冒出一颗颗晶莹剔透、闪耀夺目、光芒四射的珍珠水泡。
公主看得入神，突发奇想：“如果把这些水珍珠串成链子，戴在头发上，一定美丽极了！”
于是公主打定主意，叫婢女把水泡捞上来，但是婢女的手一触及水泡，水泡便无影无踪。折腾了半天，公主没有得到一颗水珍珠。
公主一气之下跑回宫中，把父王拉到了池畔，指着一池闪闪发光的水珠说：“父王！你一向是最疼爱女儿的，我要什么东西，你都会给我找到。您看水中的珍珠多漂亮，女儿想要把它串成珠链，戴在头上，你说好不好？”
国王无限怜爱地抚摸着女儿的头发，笑着说：“傻孩子！水珍珠虽然好看，终究是虚幻不实的，怎么可能做成珠链呢？父王另外给你找些水晶珠链，一定比水珍珠还美丽！”
“不要，不要，我只要水珍珠做珠链，我不要什么水晶珠。如果你不给我，我就不活了。”公主骄纵地哭闹着。
束手无策的国王只好把大臣们集合到花园，忧心忡忡地说：“各位大臣们！你们都是举世无双的奇工巧匠，如果有谁能够拿池中的水泡为公主编织美丽的珠链，我要重重奖赏。”
大臣们面面相觑，不知如何是好，只能如实地说：“报告陛下，水珍珠一触即破，怎么能够拿来做珠链呢？”
“连这点儿事都无法办到，我平日对你们的恩泽都白费了。如果无法满足我女儿的心愿，你们就别想活着走出王宫。”国王盛怒地呵斥道。若地说：“国王请息怒，我有办法替公主做成珠链。只是微臣老眼昏花，实在看不清楚池中的水珍珠，哪一颗比较均匀饱满，能否请公主亲自挑选，交给我来编串？”
公主听了，一时兴起，立刻拿起水瓢，弯下腰身，认真地舀取自己中意的水泡。
本来光彩闪烁的水珍珠，经公主轻轻一触，霎时破灭，消失在水里。捞了老半天，公主连一颗水珍珠也拣不起来。
睿智的禅师望着垂头丧气的公主，和蔼地说：“水珍珠本来就是生灭无常的。如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。”
[禅中智慧]
世间的虚名假利、权势爱欲，就像水泡一样的变幻不常，无法掌握。过度地追逐它们，只会自陷于痛苦的深渊，面对五彩的水珍珠，我们要能清明地欣赏它的光彩，而不迷惑于它的绚丽。
24.黄金与毒蛇
一天，释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。
释尊忽然停步说：“阿难，你看前面的田埂上，那块小丘下藏着可怕的毒蛇！”
阿难停下了脚步，随着释尊手指的方向望去，看了之后也说：“果然有条可怕的大毒蛇。”
这时附近有个农夫在耕田，他听见了释尊和阿难的对话，听说田间有条毒蛇，便走向前探看，在那块小丘似的土包下，发现了埋在土里的一坛黄金。
“明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇，真不懂他们怎么想的！谁能有我这样的运气，锄地锄得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。”农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子，匆匆带回家去。
原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支，开始大量地添置着新衣、家具，顿顿都吃精美的食物。同村的农大们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百，没过多久就传到官府，官吏把他找来问话说：“听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。这钱是从哪里来的，是偷的吗？快从实招来。”
农夫无法回答，被扣在官府，整日逼问，不胜其烦，但又无法证明白己不是小偷。家人花钱买通官吏，只希望能保住他一条性命，但所有的钱都花光了，仍然救不出他。
农夫最终被宣判了死刑。受刑这天，农夫望见断头台，心中恐惧万分，口里不断叫嚷道：“那的确是条毒蛇啊，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！”
官吏听见这怪异的言沦，认为其中必有缘故，就将此事禀告了国王。
国夫把农夫叫来问道：“你犯了偷盗罪，受刑时不断地叫嚷：‘那确是条毒蛇啊，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！’到底是什么意思？”
农夫惶恐地禀靠国王说：“大王啊！有一天我正在田里耕作，释尊带着弟子阿难从这里经过，他们看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子搬回家里。我今天落到这个地步，不明白黄金是条大毒蛇的真谛。黄金能使我富贵。也能使我丧命，它实在比人毒蛇更可怕啊！”
[禅中智慧]
人为财死，鸟为食亡。贪婪害人害已，黄鑫可以诱发人内心的欲望，一旦不加控制，任其无限膨胀，便起祸端。
25.禅为“衣单”
挑水云水僧，是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。
他所主持的这一个禅院，因此吸引了众多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，这使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一位门徒发现他在京都的一座桥下与一些乞丐生活在一起，这位门徒立即恳求挑水禅师给他开示。
挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导。”
门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”
挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天的时间，我也许可以教你。”