于是，这位门徒弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分同这位门徒将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水禅师倒身便睡，一直睡到天亮，但这位门徒却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门徒说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门徒看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气地说道：“我曾说你无法跟我学习，这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！”
门徒哭着跪下来，诉说道：“老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”
禅就是内在的清醒。禅为“衣单”，衣单亦冷，冷的状态下人是清醒的，所以禅与外物无关，禅自疏朗，禅意清明。
[禅中智慧]
禅认为，佛士在人心，而在于外，心净佛土净。
26.苦集灭道
一个禅师与自己的徒弟在一座小庙中求佛问道。一日，师徒二人在山上采药的时候，救得了一个跌落山崖的姑娘。于是在庙中为她养伤。
经过数日，姑娘身体逐渐恢复。她那形体的美和自然散发的香气使已经长大的小和尚凡心大动。但他并不晓得此心会在日后种下什么样的因果，于是迷茫。
在欲火的驱使下，小和尚已经把所有的清规戒律抛诸脑后，步入凡尘。规矩终敌不过天性，禅师也明白，只能有点失落地静静送走爱徒。爱徒走时带走了佛像，这恰恰说明，在他心中修佛只是一种习惯、一种形式，还没领悟个中真谛。
时光渐渐流逝，禅师老去，小和尚长大，禅师仿佛预见到一切，安详地等待小和尚的归来，等待为爱徒上宝贵的最后一课，也为自己的人生划下完整的句号。
许多年已经过去，尝到生活苦涩的小和尚终于回到了小庙。而禅师已经不在人世，留下的只有那等待的尸骨。顷刻间，小和尚顿悟人生。
[禅中智慧]
凡夫，只要放下妄执妄念，心生清净心和真诚心，才会有般若波萝蜜的洒脱。小和尚花费一生时间，悟懂了其中玄妙。
27.和尚喝粥
某寺中有一个和尚，已经修行了很久都无法得道。其实他没有其他的毛病，就是贪吃贪喝，别人吃一钵饭就够了，可是他总觉得不够，吃了还想再吃。有时明明已经吃不下去了，还是要求别人施舍给他。
眼见比他晚进来的师弟们都一一得道，他很苦恼地请教师父：“为什么我这么认真刻苦地修习佛法，却一直没有得道呢？”
这位老禅师回答说：“正是因为你贪吃，所以一直没有得道。你不用着急，这样吧！明天我为你准备一餐饭，等你吃完后我再为你说法。”
第二天他一起床，便急忙赶到师父那里。老禅师就端出一钵满满的小米粥，旁边放着一个空盆。钵里的粥不断冒出热气，还散发一阵诱人的香味，看得出来是刚做好的小米粥。
老禅师说：“这一钵小米粥归你了，你可以把它吃得精光，吃得像旁边的空盆一样空，不过你要知道，这是刚出锅的粥要等它稍微凉一点之后，你才能吃。”
但是他一闻到小米粥的香味就控制不住自己，很想马上把它喝掉，免得一会儿有人来分享，于是他低下头对着那钵热腾腾的小米粥使劲吹着，想让粥快点凉下来。
刚吹了一会儿，他就急着问禅师：“这粥已经凉了，我可以吃了吧？”
禅师盯着他说：“小米粥就算被你吹凉了，可是你的心还是热的。你应该把粥看作是不干净的东西或者是一碗清水，这样你才能使自己的心冷却下来。”
他茫然地听着禅师的话，似乎听懂些什么，可是还是迫不及待地端起钵开始喝小米粥，结果小米粥太烫，他不得不吐出来，刚好吐在面前那个空盆中。
这时，禅师指着他刚吐出来的小米粥对他说：“你现在再把它吃掉。”
他惊讶地回答说：“这已经是不干净的东西了，怎么能再吃下去呢？太恶心了。”
这时禅师便对他说：“只要你把一切饮食看作是别人的鼻涕或呕吐物，你的心自然会清净下来，内心清净才能深入了解佛法要义，修得正道。”
和尚恍然大悟，很快改掉贪吃的恶习，刻苦用功，后来果然进步神速，终成为了一代高僧。
[禅中智慧]
欲念闪人都有，是人性中“恶”的一面。应常思贪欲之害，能洁身自好，问心无愧，平心静气度终生，便受人尊重，自己也可解脱于不得之中。
28.心迹
三藏法师自诩神通广大，他来到慧忠禅师面前，想与他验证一下。
慧忠谦和地问：“早就听说你能够看透人的心迹，不知是不是真的？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠禅师于是想了一件事，问道：“请看老僧现在身在何处？”
三藏法师运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠禅师微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏法师又运用神通，查看了一番，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠禅师面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏法师神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏法师使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时惘然不知所措。
慧忠禅师缓缓出定，含着笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知道他人一切去处，好极！好极！可是却不能探察我的心迹，你知道这是为什么吗？”
三藏摇摇头，满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，你怎么能够探察到？”
[禅中智慧]
只要你心迹在，无需隐藏得多深，别人也会察觉。
29.扔掉烂南瓜
人生中本就有许多忧烦苦恼，如果自己再给自己加上一些额外的精神负担，就会累得一生直不起腰来。只有把强加在自己身上的负担卸下来，才能找到真正的快乐和心灵的家园。
从前，有一个流浪汉在看不见尽头的路上长途跋涉，他背着一大袋沉重的沙子，一根装满水的粗管子缠在他身上。他右手托着一块奇形怪状的石头，左手拿着一块岩石，脖子上用一根旧绳子吊着一块大磨盘，脚腕上系着一条生锈的铁链，铁链上拴着大铁球。他头上顶着一个已腐烂发臭的大南瓜。
这个流浪汉一步一挪吃力地走着，每走一步，脚上的铁链就发出哗哗的响声。他呻吟着，他抱怨自己的命运如此艰难，他抱怨疲倦在不停地折磨着他。
正当他在炎炎烈日下艰难行走时，迎面来了一位禅师。
禅师问：“喂，疲倦的流浪人，为什么你不将手里的石头扔掉呢？”
“我真蠢，”流浪汉明白了，“我以前怎么没想到呢？”他摔掉了石头，觉得轻了许多。
不久，他在路上又遇到一位禅师。
禅师问他：“告诉我，疲倦的流浪汉，你为什么不把头上的烂南瓜扔了呢？你为什么要拖着那么重的铁链子呢？”
流浪汉答道：“我很高兴你能给我指出来，我没意识到我在做什么事。”他解开脚上的铁链子，把头上的烂南瓜扔到路边摔得稀烂。他又觉得轻了许多。但随着他继续往前走，他又感到了步履的蹒跚。
后来，他又遇到了一位禅师。
禅师见到流浪汉十分惊异：“啊，好人，你扛了一口袋沙子，可一路上有的是沙子；你带了一根大水管，好像要去穿越大沙漠，可你瞧，路旁就有一条清亮的小溪，它已伴随着你走了很长一段了。”
听到这些话，流浪汉又解下了大水管，倒掉了里面已经变了味的水，然后把口袋里的沙子倒掉。
他站在路上，看着落日沉思。落日的余辉映照在他身上。突然他看到脖子上挂着的磨盘，意识到正是这东西使他不能直起腰来走路，于是他解下磨盘，把它远远地扔进河里。
[禅中智慧]
人只有卸掉所有负担，徘徊在傍晚凉爽的微风中时，才能找到了心灵的归宿。
30.幸福的味道
幸福是什么？一千个人就会有一千种答案。幸福本没有绝对的定久，平常一些小事也往往能撼动你的心灵，幸福与否，全在于你怎么看待。在需要的时候得到满足，就是一种幸福。
一日，佛遇见一个农夫。农夫的样子非常苦恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”于是佛赐他一只健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇见一个男人。男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇见一个诗人，诗人年轻、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。
佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”
诗人对佛说：“我什么都有，只欠一样东西，你能够给我吗？”
佛回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”
诗人直直地望着佛：“我要的是幸福。”
这下子把佛难倒了，佛想了想，说：“我明白了。”然后佛把诗人所拥有的都拿走。佛拿走诗人的才华，毁去他的容貌，夺去他的财产和他妻子的性命。佛做完这些事后，便离去了。
一个月后，佛再回到诗人的身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，佛又离去了。
半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住向佛道谢。因为，他得到了幸福。
[禅中智慧]
在需要的时候得到满足，就是一种幸福。
31.珍惜自性
在每个人的一生中，都会感多或少失去一些东西，只有自性从不会失去，而且也只有自性才会永远陪伴着我们。所以，我们不应该忘记自性的存在，更应该珍惜存在的自性。
释迦牟尼在一次法会上讲了一个故事。
有个富商讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行，商人把自己的想法告诉了四个老婆。
第一个老婆说：“你自己去吧，我才不陪你！”
第二个老婆说：“我是被你抢来的，本来就不心甘情愿，我才不去呢！”
第三个老婆说：“尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！”
第四个老婆说：“既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。”
于是商人带着第四个老婆开始了旅行！
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人就是你们自己。第一个老婆是指肉体，死后是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性（万事万物不改变不生灭的特性）。人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着你。”
[禅中智慧]
在这个世上，只有自性会永远陪伴着我们，所以，一定要珍惜。
32.钱财为何物
虽说没有钱财不行，但千万不要把钱财看得太重，更不要刻意去追求。因为，钱财只不过是身外之物而已，生带不来死也带不去。
有一个刚出家的小和尚问禅师：“钱财为何物？”
禅师没有回答小和尚的问题，而是给他讲了一个故事。
从前，有一位国王，名叫难陀。这国王拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世去。他心里想：我要把一国的珍宝都收集到我这儿来，不能让外面有一点剩余。
因为国王贪恋财宝，所以他规定：谁想结交他的女儿，就要带着财宝当见面礼。他吩咐在身边侍候她的人说：“要是有人带着财宝来结交的女儿，把这个人连同他带的财宝一起送到我这儿来！”他用这样的办法聚敛财宝，全国没有一个地方还有金钱宝物，所有的金钱宝物都进了国王的仓库。
那时有一个寡妇，只有一个儿子，她对他极为疼爱。这个儿子看见国王的女儿姿色美丽，容貌非凡，非常喜欢，但是他家里没有钱财，没法结交国王的女儿。为了这事，他生起病来，身体瘦弱，气息奄奄。他母亲问他：“你害了什么病，怎会病成这个模样？”
儿子把事情告诉了母亲，说：“我要是不能和国王的女儿交往，必死无疑。”
母亲对儿子说：“可是国内金钱宝物，一无所剩，到哪里去弄到宝物呢？”母亲又想了一会儿，说：“你父亲死的时候，口里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，自己用那钱去结交国王的女儿。”
儿子照着母亲的话，就去挖开父亲的坟，从口里取出那枚金钱。他拿到了钱，来到国王女儿那儿。这时国正的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了我的仓库中，都荡然无存。你在哪里弄到这枚金钱？你今天一定是发现了地下的窖藏了吧！”
国王用了种种刑法，拷打这寡妇的儿子，要问清楚他得到钱的地方。寡妇的儿子回答国王说：“我真的不是从地下的窖藏中得到这枚金钱的。我母亲告诉我，先父死的时候，口中含着一枚钱。我挖开坟墓，由此得到的这枚钱。”
国王派了个亲信去检查真假。这亲信果然看见了此人父亲口中放钱的地方，这才相信了。国王听了亲信的报告，心里暗自想道：我先前聚集一切宝物，想的是把这些财宝带到后世。可是那个父亲，一枚钱尚且带不走，何况我这样多的财宝呢？
故事讲完了，禅师问小和尚：“钱财为何物？”
小和尚答道：“身外之物。”
[禅中智慧]
钱财乃身外之手，生不带来死不带去。因此，别把钱财看得太重。
33.讨价还价
人生在世，有些东西是无法打折的，像亲情、友情、爱情等。如果我们试图把它们当做商品来衡量，就会使本来美好的京西变质或者腐烂。
有一个人因为父亲去世，就去寺里请佛光禅师诵经超度。这个人很关心诵经的费用，于是不停地问佛关禅师：“诵一卷《阿弥陀经》要多少钱？”
佛光禅师看不惯这个人悭吝不舍的样子，就不客气地回答道：“一卷《阿弥陀经》需要十两银子。”
那人认为太贵，就讨价还价说：“禅师，十两银子太贵了吧！能不能打八折，八两如何？”
佛光禅师心里觉得很好笑，但还是点头道：“好吧！”
在诵经佛事进行的过程中，那人听到佛光禅师念念有词地说：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”
那人听了之后觉得不对头，就向禅师抗议道：“不对呀！禅师，我只听说过人过世以后往生西方极乐世界，没听说往生到东方世界呀？”
佛光禅师调侃道：“往生西方极乐世界需要10两银子，你坚持要打八折，只好送亡者到东方世界去啦！”
那人很尴尬，只好说：“我再加二两好了，你还是让我父亲往生西方世界吧！”
[禅中智慧]
在人一生中，像亲情、爱情，不是商品，因此是无法打折的。
34.无欲无求
俗话说知足常乐，无欲则刚。在生活中，只有那些无所奢求的人，才能够活的开心，过的幸福。在很多时候，我们越是无所奢求，得到的反而会越多。
宋朝的雪窦禅师喜欢四处云游访学，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。
曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定呢，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我交情甚笃，我写封介绍信给您，您带去交给他，他一定会好好地招待您。”