老子论道，首先是世界本原。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，没有触及到。到了老子，才开始推求天的根源，并提出道。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”
而关于道生万物的过程，老子更有相关的著作：“道生一、一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
对于老子的道，历来解说不一。有的认为是宇宙处在原始状态中的混沌末分的统一体，理由是老子说了“有物混成，先天地生。”有的则认为是超时空的精神性的虚无本体，因为老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”
也有人说：“无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之，不见其首；随之，不见其后。”
这些相关解说别的不论，但是陈峰放到现在，却是颇有体会，因为他在观看着徐福在石壁上留下的意时，他整个人的状态就是处于一种‘惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。’中。
“也是我之前有精研过道家所学，颇有心得，若我只是走马观花，现在却也不能有所感悟。”陈峰忍不住在心中叹道，面前石壁上甚是玄奥的意，对他来说，已然有若原本满是白雾的天出现了云开见日。
继续看下去，陈峰又看到了这里面蕴含的道家无之道。
有与无是中国哲学的一对重要范畴。‘有’指具体存在的事物，也称实有。‘无’指无形无象的虚无。在中国哲学史上，对世界的本体和本质究竟是‘有’还是‘无’，存在原则分歧。分歧的焦点是如何理解‘无’以及‘有’和‘无’的关系。
无是道家哲学的本质特征。老子最先提出无的范畴。在《老子》一书中说：“无名，天地之始。有名，万物之母。天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。”
这里的一是指天地未分时的原始物质存在，是有。道生一，即有生于无。道与无都是产生天地万物的本体。但是，无是对道的本质界定。对于这个无，一般认为是精神、理念，也有人认为是物质。《老子》一书中又说：“有之以为利，无之以为用。”认为有所能为利，是因为无的作用。有与无互相依存，无比有更为根本。老子论有无对后来崇尚虚无的思想有过很大影响。