你做什么来
禅师“谁在喊痛呀！”云门：“老师，是我！”禅师：“你在哪里呢？”云门：“我在门外啦！”“你人在外面，为什么叫痛呢？”“因您把我的脚关在门里面了。”禅师“脚在门里，为什么人在门外呢？”云门：“您确实把我分成里外了。”禅师：“愚痴！一个人还有里外之分？”
风动，幡动
禅宗慧能大师得到衣钵之后，在猎人群中隐居了十几年，后因机缘成熟，开始行化于世间。有一天，途经法性寺，看到两位出家人对着一面幡面红耳赤争论不休。慧能上前一听，才知道他们在争论旗幡所以会飘动的原因。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动。”另一个则说：“没有幡动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡在动。”两人各执一词，互不相让。
慧能大师听了，就对他们说：“二位请不用争论，我愿意为你们做个公正的裁判——其实不是风在动，也不是幡在动，而是二位仁者的心在动啊！”
从这则公案可以看出禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面。现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄想，是否能够证得涅槃寂静。
不肯承担
利踪禅师有一次在深夜里，站在僧堂前大叫道：
“有贼！有贼！”
叫声惊动了堂内的大众。这时，刚好有一位学僧从堂内跑出来，利踪禅师就一把抓住他道：
“纠察师父！我抓住贼了。”
学僧推拒道：“禅师！你弄错了，不是贼，是我！”
利踪不放手，大声道：“是就是，为什么不肯承担？”
学僧惊吓得不知如何是好，利踪禅师说偈道：“三十年来西子湖，二时斋粥气力粗；无事上山行一转，借问时人会也无？”
有道是“擒山中之贼易，捉心内之贼难”。一个人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意六根，向外执取色、声、香、味、触、法这六尘欲乐，从而引生种种烦恼痛苦。三十年的修行，每日的二时粥饭，都只为了降伏心中的盗贼。能够如此领会，上山一转，心贼一捉，佛法就此当下了！
利踪禅师对僧人的一番考验，实在是禅师的大机大用。“六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊；无事上街逛一趟，惹出是非却问谁？”昼夜二十四小时，如何守护我们六根的门户，不使它蠢动妄为，是修禅不可忽视的功课。
凡圣两忘
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞叹说：“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢？譬如有人问人像什么，这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不像，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
慧可安心
神光慧可翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，并请为入室弟子。达摩面壁静坐，不理不睬。慧可于是在门外伫候，时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔溅，才开口问他：“你久立雪中，所求何事？”
慧可道：“唯愿和尚开甘露门，广度群品。”
达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至，汝公以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”
慧可听此诲励，即以刀断臂在达摩座前。
达摩说：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，所求何在？”
慧可答道：“弟子心未安，请祖师为我安心！”
达摩喝道：“把心拿来，我为你安！”
慧可愕然说道：“我找不到心呀！”
达摩微笑说道：“我已经为你将心安好了。”
神光慧可于找不到处，得到一个转身入处，终于豁然大悟。我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。
谁的罪过
有一位居士，在江边散步，看到一个船夫将沙滩上的渡舟推向江里，准备载客渡江。此时刚好有一位禅师路过，居士一个箭步向前，作礼请示道：“请问禅师，刚才船夫将舟推入江时，将江滩上的螃蟹、虾、螺等压死不少，请问这是乘客的罪过，还是船夫的罪过？”
禅师没有考虑，就回答道：“既不是乘客的罪过，也不是船夫的罪过！”
居士非常不解，怀疑地问道：“两者都没有罪过，那么是谁的罪过呢？”
禅师两眼圆睁，大声道：“是你的罪过！”
佛教虽然讲六道众生，但是以人为本，站在人本的立场，真理有时不能说破，事相有时也不能说破。船夫为了生活赚钱，乘客为了事务搭船，虾蟹为了藏身被压，这是谁的罪过？这不但是船夫和乘客两者的罪过，而且是船夫、乘客、虾蟹三者的罪过；但又不是三者的罪过，因为这三者都是无心，“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无”。无心，怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。而这位居士无中生有，妄自分别，难怪禅师要毫不客气地呵斥他：“是你的罪过！”
得意忘言
洞山禅师走到泐潭的时候，看到一个职僧对大家说法，他不引经据典，只是自言自语地道：“也大奇！也大奇！佛界、道界，不思议！”
洞山禅师听后，走上前便问道：“我不问佛界和道界，只问刚才在这里说佛界、道界的是什么人？”
那位说法的人在本寺是一位很重要的职事，是一位首座大师，人们叫他初首座。
初首座听后，默然不作一语。
可是洞山禅师不饶过他，一直追问道：“为什么不快说呢？”
初首座不甘示弱，回答道：“快了就无所得。”
洞山不以为然，反驳道：“你说都没说，还谈什么快了就无所得？”
初首座又默然。
洞山禅师这才觉得遇到了对手，因此就温和地说道：“佛和道都只是名词而已，我问你的，你为什么不引证教义来说呢？”
初首座好像遇到好的机会，迫不及待地反问道：“教义是怎么说的？”
洞山禅师拍掌大笑回答道：“得意忘言！”
禅者与禅者对话时名为机锋，有时听起来，不知两人说些什么，好像牛头不对马嘴，但当事者彼此实有至理在焉。如洞山禅师要他快说，初首座沉默以对，初首座反问他怎么说，他说“得意忘言”，实则忘言的境界才是真正的禅啊！
禅非问答
有一位禅师写了两句话要弟子们参究，那两句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”
弟子们得到这个话题便议论了起来。
第一个说：“两个人走在雨地里，有一个人却不淋雨，那是因为他穿了雨衣。”
第二个说：“那是一个局部的阵雨，有时候连马背上都是一边淋雨，另一边是干的，两个人走在雨地里，有一个人不淋雨，却是干的，那有什么稀奇。”
第三个弟子得意地说：“你们都说错了，明明是绵绵细雨嘛，怎可说是局部阵雨，那一定是有一个人走在屋檐底下。”
这样你一句、我一句，说得好像都有理，争得没有个完。
最后，禅师看时机已到，就对大家揭开谜底道：“你们都执著于‘不淋一人’的话题，且也执著得过分厉害，那当然争论不休。由于争论，所以距离真理越来越远。其实啊，所谓‘不淋一人’，不就是两人都在淋雨吗？”
所以，要谈禅，不要从问的方面回答，要从不问的方面去体会。禅门语录数千卷，看起来都是问答式的教学。其实，有时问的并不要回答，回答的也不是要问的。问答有争论，自悟无争论，问答不是猜谜语，在回答之外，还有这个吗？
是什么
云居禅师在洞山良价禅师处结一草庵，独自专修，有一次连着十天都没有至斋堂用餐。洞山禅师非常关心，也非常奇怪，就特地召见他问道：“这些天你怎么没有赴斋？”
云居禅师非常喜悦自得地说道：“每天都有天神为我送食！”
洞山听后，很不以为然地说道：“我以为你是个修行的禅人，原来只是个执著世间福德的庸俗之辈！明天再见吧！”
到了第二天，云居禅师依言拜见洞山禅师。洞山大声地呼唤云居的名字，他恭谨地回应。洞山突然问道：“福德为最呢？证悟福德性为最呢？”
云居听后，哑然无语，他知道福德是有修有证的，福德性是无修无证的，原来他的修行已堕入到有为法中去了。他怀着满腹的疑团返回草庵。
在庵中，他沉浸于寂静时，一连三天，天神再也不到庵中为他送食，但他获得了“禅悦为食”的无为法境界。
修行的人，报感人天，虽然是可羡慕的，但福报一完，五衰相现（天人福尽有五衰：一、头上花萎；二、腋下出汗；三、身上有臭；四、不乐本座；五、衣裳垢腻），仍不免生死轮回，故禅者不以世间荣辱为准，不以世间善恶为是。在荣辱善恶之外，能会禅心吗？
骨裹皮
有一学僧在庵侧旁看见一只乌龟，就向大随禅师请示道：“众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢？”
大随禅师听后，并不作答，仅将自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
守端禅师曾为大随的举止作了一首偈颂：“分明皮上骨团团，卦画重重更可观；拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！”
佛灯禅师也跟着作了一首偈颂云：“法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。”
宝峰禅师更明显地指出：“明明言外传，信何有古今？”颂云：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！”
吾人生在这世界上，到处都有好奇心，即此好奇心，求知则可，悟道则远。悟道者乃由平常心。学僧见龟骨裹肉，即起好奇心，大随以草鞋盖覆，即盖覆此一虚妄之根源的好奇心。佛灯禅师的“乌龟不解上壁，草鞋随人脚行”，这是多么平常的事！宝峰禅师的“水东流，日西去”，这又是多么平常的事！可是在平常里，有一个世间不平常的原则：缘起性空！明乎此，则佛道也，禅心也，解脱也，均在此中心！
通身是眼
有一次，道吾禅师问云岩：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪一只眼睛是正眼呢？”
云岩：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下去时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，继续睡觉。请问你，你是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说：“哦！师兄，我懂了！”
“你懂什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼！”
“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从心性上无分别智慧上显现的。我们有一个通身是眼的真心，为什么不用它彻天彻地地观照一切呢？
石头路滑
隐峰禅师向马祖道一禅师告辞他去。
马祖：“向什么地方去？”
隐峰：“南岳石头希迁禅师那里去。”
马祖：“石头路滑。”
隐峰：“竿木随身，逢场作戏。”
马祖允准了隐峰的辞别，隐峰从江西到了湖南专程去拜会石头禅师。
隐峰绕禅床一圈，振动锡杖，问：“是什么宗旨？”
石头禅师不理睬，过了许久，只说了一句：“苍天，苍天。”
隐峰不知所以，不能应对。
不得已，隐峰又回到马祖道一禅师那边，把会见石头希迁的情形说了一遍。
马祖道一禅师指示道：“你再去，听到石头禅师说‘苍天，苍天’，你便嘘他。”
隐峰再到南岳，一依前问：“是何宗旨？”
石头希迁禅师毫不犹豫，立即从口中发出：“嘘！嘘！”
隐峰不知所以，又一次黯然归来，向马祖报告一切。
马祖不得已，安慰地说：“向汝道石头路滑！”
禅，不是依样画葫芦可以学的，禅完全是“用己心去接师心”的。石头禅师叫“苍天，苍天”，就已说明禅的宗旨不可言说，隐峰再问，石头禅师“嘘！嘘”，仍是不可说。禅，要在不可说处下手，才是平坦大道。
怎可心动
仰山禅师有一位比丘尼弟子，名叫妙信，因寺中知客师解职，仰山就命她负责寺中接待事宜，寺中大众也认为非常适合，因为妙信能干、发心，有相当魄力。
一日，从四川来了十七名行脚僧挂单寺中，预备亲近仰山，向其问道。晚餐后，行脚僧们无事，开始讨论佛法，当内容涉及“风动幡动”的问题，互相不能解决，争执吵闹的声音闻于妙信。妙信也就大声呵斥道：“十七个门外汉，明天走的时候要把房钱饭钱算清楚。”
妙信的威严一点也不像女人，行脚僧一起默然相对，不知如何是好。妙信命令道：“不要争执，到我面前来，我告诉你们！”
十七个人不自觉地走到妙信的面前，妙信说道：“既不是风动，也不是幡动，怎可以心动？”
行脚僧们一听，顿然眼前一亮，心开意解。
大家商量，不再等到仰山禅师开法堂的时候闻法请示了，第二天全体告别妙信而去。
当初慧能大师为了二僧争论风幡谁动，慧能说：“不是风动，不是幡动，是二位仁者的心动。”今妙信禅尼曰“既不是风动，也不是幡动，怎可以心动”的举唱，又更进一步。慧能主张把客体、主体融合在一起的妙境；今妙信禅尼超越融合，不立主客，所谓动念即乖，此乃更有深义。
默然无语
黄龙禅师住在净戒寺的时候．有一次在那里与洞山圆禅师相见，黄龙默然无语，两人只是焚香对坐而已。从下午一直坐到深夜，洞山圆禅师起来说道：“夜深了，妨碍你的休息。”
说完，就走了出去。
第二天两人各自回去，黄龙一回到自住的禅院，首先迫不及待地向永首座问道：“你当初住在庐山的时候，认识洞山圆长老吗？”
“不认识，只听过他的名字。”
停了一会，永首座问道：“老师这次见到他，看他是什么样的人？”
黄龙答道：“奇人！”
首座退下以后，询问侍者：“你跟老师见到洞山的时候，他们夜间谈话，谈些什么？”
侍者把两人对坐默然无语的实际情形告诉首座，首座深深呼吸后，喟然大叫一声：“疑煞天下人！”
人与人之间，要用语言文字才能交换思想意见，有时语言文字把理路越说越混淆不清。禅，不立语言文字，禅师传道，有时扬眉瞬目，有时棒喝笑骂，都是直截了当的教育。如黄龙、洞山二老，虽然无言，岂不已心心相印？老首座又何必多疑？不过，由疑亦能入禅。
谁在井中
有一年轻学僧问性空禅师：“什么是祖师西来意？”
性空禅师回答道：“假如有人落在千尺之深的井中，你能不假寸绳把他救出来，我就告诉你。”
学僧说：“近日湖南畅禅师去世，也是像你一样，讲的话不合乎常识。”
性空禅师就叫仰山慧寂禅师把年轻的学僧赶了出去。
仰山后来问耽源禅师说：“依你看，怎样才能救出那井中的人呢？”
耽源反问道：“痴汉，谁在井中？”
仰山无法回答，后来又问沩山禅师道：“老师！依你看，怎样才能救出井中之人？”
沩山出其不意地大声叫道：“慧寂（仰山的名字）！”
仰山应诺。
沩山禅师说：“从井里出来了。”
以后仰山慧寂曾举这些话告诉众人说：“我在耽源禅师处得命，沩山处得地。”
禅者讲话不合乎常识，是的确不错。禅，本来就是超越常识的。一般人思想观念总在事相上解释来解释去，殊不知这都是妄心上的知见，不是禅心上的体悟。
堕落在万千尺的坑井中，要假他人的绳索才能救得起来，这从事相上去做是多麻烦的事，如果能直下承当，从理上去会，自己跌倒自己爬起来，那真实的世界不是又为自己所有了吗？
云门内外