在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，总觉得：人生无常，令人恐惧；人情无常，令人悲伤；世界无常，成住坏空；一切无常，虚假如幻。所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。所以，对于无常的价值，我们应该有如下的几点看法：
一、带来希望的人生。无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，所以它带给我们无穷的希望，它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二、具有自由的精神。无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。因此，每个人都可以改变自己的命运。我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，这种改变，是我能你能，大家都能的。因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三、否定神权的控制。人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，因此很容易被神权控制，很容易把自己的未来交给神权去主宰。但是如果明白无常的道理，就会肯定自己的未来，就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四、破除命定的论调。如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
善知识的条件
一个人找老师一定要找好老师，交朋友一定要交有德的朋友。如果我们所交往的对象都能影响我做善事、发善心，这就是值得我们交往的善知识。善知识的条件有四：
一、要有悲悯的心怀。所交的朋友、老师不但要有慈悲心、怜悯心，而且要有入俗的心怀，有普利的胸襟，对我都说让我向上、向善的话，勉励我为圣为贤。
二、要有正直的性格。所交的朋友、所找的老师，如果谄佞、不正直，就是不好的。好的师友必须要有真心、直心，《维摩经》里讲“直心是道场”，诚实、正直才是善知识。
三、要有明辨的慧巧。我的朋友、老师要能明辨是非，分别善恶，有权衡轻重的慧巧。如果我的朋友、老师，或与之有交往者，都无法做到上述的条件，那我与他相处必定也受影响。
四、要有公正的态度。朋友、老师的做人处事要能公正、公平，所有一切都能公开，我和这样的人来往，必定受其利。即使没有朋友的相助，自己本身也要努力做到这种善知识的条件。
如何学习
一些青年朋友，乃至有心学佛的人士，经常问我：“如何学习？”以下这首四句偈提供给各位做参考：
一、为学当重闻思修。学习可分三个阶段，一是闻，二是思，三是修。佛教说智慧的来源是闻所成慧、思所成慧、修所成慧，精进闻、思、修才能进入三摩地，才能成功。所以我们学习，首应注重听闻，要谛听，听闻以后且要用心思考，经过思考后，再由理论上去实践。
二、将来必须说写作。经过闻、思、修以后，就必须说、写、作，因为你必须把自己学习的成果说与人知，写给人读，并且亲自去实践，否则徒然浪费工夫，到头来也只是个自了汉。但是，假若你未经过闻、思、修三个阶段，那么说、写、作就不能透彻了。
三、若能具备戒定慧。学习的过程中，要守戒，要修定，要有智慧。戒，就是守法；做学问如果不守法，求得再好的学问也是白费。要修定，才有定力，身为学者，不能冲动而没有定力。更要有智慧，要有正确抉择，要能权衡是非、明察善恶。
四、必可清净乐融融。经过闻思修、说写作，进而具备戒定慧后，未来将是清净乐融融。不论对自己、对大众、对朋友或与他人共创事业时，必然能够任运悠游自在快乐了。
学习的目标
学无止境！人生该学习的事情太多了，生命本身即是一连串的学习。学习有很多的方法，天文地理、文学艺术，各有不同的学习法。但是学习的精神和目标应该都是一样的。学习是为了：
一、升华我们的人格。人都有七情六欲，都有贪嗔烦恼，我们既不能随着七情六欲打转，也不能任由贪嗔烦恼左右，我们要升华自己的人格，让我们从七情六欲里提升出来，从贪嗔痴烦恼里超越出来。要升华人格，就必须要学习。
二、净化我们的烦恼。谈到人生的烦恼，真是“天长地久有时尽，烦恼绵绵无尽期”，我们每天都有烦恼、有困扰：没有钱的时候烦恼，有了钱也烦恼；没有人爱我们的时候烦恼，有人爱我们也烦恼；真是有也烦恼，无也烦恼。我们如何才能超脱烦恼？最要紧的是，净化我们的身心，身心净化了，烦恼便无从生起。
三、扩大我们的心胸。人生有很多事情为什么无法解决，都是由于我们心胸狭窄，不能容人，别人当然对我们不好；心中不能容物，世间万物都将成为我们的障碍。所以要扩大心胸，要像佛菩萨用慈悲心包容天地，包容世界一样。我们能爱朋友，就能包容朋友；爱儿女，就能包容儿女；爱众生，就能包容一切众生。能有这样宽大的心胸，才会富有。
四、庄严我们的世界。每一个人都有他自己的世界，一张办公桌是他的世界，一个房间是他的世界，一个社会是他的世界。如何庄严我们的世界呢？如果我们所经过的地方，我们所遇到的人，我们生活里的一切事物，都因为我们而获得一种庄严，这就是至高无上的学习。
出世的思想
我们常听说先要有出世的思想、再办入世的事业。什么叫“出世的思想”呢？
一、对人生要有无常的警觉。人生非常短暂，岁月总在我们的疏忽间一去不回，千万不要误以为孝顺父母、报答恩情来日方长。人不能醉生梦死，对于人生，应该有无常的警觉，什么事就应立即去做，不延迟，以出世的思想来增加我们入世的精神。
二、对物质要有远离的看法。物质会引起我们的欲望，让我们生起贪念的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，所以被物质引诱，苦海越陷越深。假如我们对物质有远离的看法，有不受物累、不被物质束缚的出世思想，如此才能更放开胸襟，为国家、社会、人类谋取幸福。
三、对情爱要有淡化的观念。由于情爱的执著，就有许多感情上的烦恼和困扰。如果我们能把爱情升华，以夫妻相爱的感情来爱我们的父母、朋友，乃至社会、国家，那么，因情爱所发生的问题自然就会减少。私爱越淡，对社会国家的大爱就会增长。
四、对自己要有不满的要求。人常常是苛责别人，原谅自己的。如果反过来，对自己有不满的要求，觉得自己不清净、不慈悲，觉得自己的修养还不够，就会更加奋发上进，更能为别人设想。
如何修行
谈修行，论修行，重要的是如何修行呢？可用四句偈十二种修行来做：
一、修身修口修佛心。首要是先修身，譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不打人、不乱做坏事，这就叫做修身。不妄语、不两舌、不绮语、不诳语、不随便乱说、不讽刺人、不伤害人，叫修口。最后还要修佛心，让我们的心跟佛陀的心一样，就是慈悲心、平等心、般若心。
二、修自修他修人我。把自己修健全了，叫修自。让别人也得到利益，让别人也渐渐地健全，好像父母教导儿女、老师教导子弟，这就叫做修他。修人我，是把人我的关系改善，大家和谐相处，这就要靠修养的功夫。
三、修时修地修密行。任何时候都可以修行，或一分钟梵行，或五分钟打坐，或十分钟念佛礼拜。修地，就是在房间里、客厅里，不一定在佛堂，随时随地，举心动念，皆可以修行。修密行，就是自己要有一点梵行，有一点密行，不一定要人家知道我有修行，我举心动念都有密行。
四、修福修慧修禅净。造福人群，利益别人，叫修福。修慧，就是自己要有灵巧、智慧、聪明，能悟道。修福修慧，福慧双修，再修禅、修净土皆可。
自悟修行
我们对于世上的知识、财富、爱情……总是期望别人能教导我们、成全我们、爱护我们，乃至于觉悟成佛都希望别人帮忙。但就禅宗而言，世上的一切事情，求人不如求己，凡事靠自己才是根本可行之道。过去，有人问禅师：“怎样才能开悟？”禅师回答：“我现在没有时间说明，我要去吃饭了。”你能代他去吃饭吗？他能代替你开悟吗？吃饭、开悟，全在于自己。如何自悟修行呢？有四点：
一、要自我观照，反求诸己。观照自己在不在，观照自己的心动不动，观照自己能否把持自己，凡事要多多反求诸己，宽以待人。
二、要自我更新，不断净化。自己的心要不断地更新，不断地净化。我们的烦恼虽多，但今天除烦恼，明天除烦恼……八万四千烦恼总有消除的一天。
三、要自我实践，不假外求。佛法告诉我们，为人处事与修行都要靠自己去实践，要自己守信、守时、守分、守约，不向外觅求。
四、要自我离相，不计胜负。世人太执著于相，太爱在表面上、语言上、小事上斤斤计较。计较人我、得失、胜负，使我们天天陷溺于人我是非得失的风波里，不得安宁。因而我们要离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相，不被迷惑，不计胜负，进而臻于安身立命的境界。
“自悟修行”之道看似容易，真正身体力行却是一种自我的考验，虽然不易实践，但还是必须靠自己，任何人都无法替你开悟，替你修行。唯有自我体悟，方能对人生有更加清明的领会。
修道者的行仪
我们经常看到一些修道人，他们庄严的仪表，令人一见就忍不住心生景仰、赞美，这就是佛教所讲的威仪。佛教里有所谓“行如风，立如松，坐如钟，卧如弓”的四威仪，也就是说，行走的时候要像一阵风般地轻快敏捷，站的时候要像古松般地正直挺拔，坐的时候要像大钟般地沉稳庄重，睡觉的时候要像弯弓般地右胁而卧，也就是所谓的吉祥卧。另外有一首佛教偈语，也是关于行仪的，可以在日常生活中观照自己的举止动静：
举佛音声慢水流，诵经行道雁行游：
合掌当胸如捧水，立身顶上似安油；
瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸；
威仪动静常如此，不愧佛门修行人。
这是说，念佛的音声要像海潮音一般，轻轻柔柔、细细缓缓的，仿佛是涓涓滴滴地慢慢流着。“诵经行道雁行游”，是说诵经的时候，或者是绕佛走路的时候，要像天上的飞雁，很规律、很整齐地排列成行，而不是散乱漫走。“合掌当胸如捧水”，合掌的时候，要像手中捧着水一般的谨慎，不可以松散而失去威仪。“立身顶上似安油”，站着的时候，要像头顶着一碗油，昂首而立，如如不动。如同现在选拔中国小姐、世界小姐，如果要训练她们走路，也会让她们头上顶着东西走，才能走出万千仪态来。“瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸”，就是说走路的时候要观前顾后，慢慢地一步一步，但不可以东张西望，纵然左右有一些你想知道的事，也只能半展眸，约略知道就好了。
威仪动静能够如此，就不会惭愧自己是佛门中的修行人了。所以，如果想成为一个很有威仪的人，应该把这一首佛门行仪的诗偈牢记在心。
如何修持身口意
有时候我们讲修身，有时候我们讲修口，有时候我们讲修心、修意，究竟要如何修持身、口、意呢？
一、身常行慈，不杀不盗不淫。我们身体所犯的罪恶之中，最严重的就是杀生、窃盗、邪淫，也就是杀、盗、淫。杀人、伤害、打人，是犯法的，窃盗、抢劫、绑票、侵占，也都是犯罪，乃至于邪淫、不正当的感情，有伤风化、妨害家庭、拐骗等，都是罪恶。如果身常行慈，不杀、不盗、不淫，就是身的修行了。
二、口常行慈，不妄不假不骗。口舌，最容易造罪业，假话说成真的，是妄语；真的说成假的，挑拨离间，是两舌。“一言兴邦，一言丧邦”，口，能像刀剑伤人；口，也能做功德，口，也能修行。有时候我们赞美别人几句，却产生无穷的影响力，所以我们要多多用口修行，不妄语，不说假话，不欺骗人。
三、意常行慈，不贪不嗔不痴。贪、嗔、痴称为三毒，是我们学佛的三种障道因缘，由于它能毒害我们心中的善法，使我们长劫受苦而不得出离，因此学佛首先要去除贪嗔痴。如果我们的心中充满贪欲、嗔恨、邪见、愚痴，就像杯子里装满了脏水，如何能接受清净的甘露法水呢？所以出家人称为“沙门”，亦即“勤息”的意思，也就是说要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。因此修行要常行慈悲，要不贪、不嗔、不痴。
悟是什么
追求开悟证果是一般人学佛的最高目标，“悟”是什么？悟了以后又是什么样的境界？悟的那一刻，整个迷妄的世界都粉碎了，呈现在我们眼前的是另一个世界、另一种风光；悟的时候，久远过去的事情会重新浮现在眼前；悟的时候，遥远以前的人和事也都会慢慢地向我们集中近来；悟的境界很难说，所谓“如人饮水，冷暖自知”，悟的那一刻，忽然没有时间了，也没有空间了。一切都是当然如是，本来如是。所以修道者追求悟，是一种无上的体会。那么，悟是什么呢？
一、亲证的体会。吃饭，别人不能代我们吃饱，睡觉，别人也不能代我们安睡，这完全是自我亲身的证悟，一切的好和不好，在我内心有另外一种很强烈的感受。悟，就是亲证的体会。
二、透视的能力。我们平常看世间，看人生，都是很浮面的，所谓“知其然，不知其所以然”，都只是在浮面上打转，不能深透到里面。悟了以后，看东西不再是光看表面，比方说：一张桌子，噢，桌子不是桌子，桌子是由木材做成；木材是由大树长成；大树则是由一粒种子，同时集合了阳光、空气、水分等因缘而形成。所以从一张桌子，可以看到全宇宙大千世界，这就是透视的能力。
三、自我的觉醒。悟，是自己“啊！我明白了，生从何来，死往何去？”“父母未生我之前，什么是我本来面目？啊！我懂了！”这就是自我的觉醒。
四、明白的领悟：无论看人看事，乃至于一切色、声、香、味、触等尘缘幻境，都能清清楚楚地领会，这就是明白的领悟。
如何观照
人，往往只看到别人，看不到自己。由于自我的观照不够，因此产生烦恼。假如我们懂得观照自己，常常自我反省、自我健全，修持“五停心”，就能对治烦恼了。以下介绍五种对治烦恼的观照方法：
一、以不净观对治贪欲。我们的贪欲是怎么生起的？就是爱，有爱就有贪心。假如你有不净观，就能减低贪念。比方说，贪图金钱，想到金钱有时候会引人犯罪；迷恋爱情，爱情会带给你负担、烦恼；你有美貌，美貌也只是带肉的骷髅。有了不净观，就不会受染污，你的贪美、贪爱、贪财之心就会减少了。
二、以慈悲观对治嗔恨。嗔恨是三毒之一，嗔恨心也是来自贪爱，所谓由爱生恨，人一有了贪爱之心，就想执取、占有，万一欲望得不到满足，就会生起嗔恨心。假如我们能用慈悲观来对治，就是我凡事给你欢喜，给你帮助，我就不会嗔恨你了。
三、以因缘观对治愚痴。人们由于不明白世间的事物都是因缘所成，因此产生执著。执著于我的亲人、我的财富、我的身体，因为执著，产生了无明、烦恼，这就是愚痴，这就是不能认识事物的真相。如果你懂得因缘，就会知道众缘和合的奥妙，就能转愚痴为智慧。
四、以数息观对治散乱。我们的散乱心可以用数息观来对治，就是把心念集中在计数自己的呼吸上，从一呼一吸中把我们的心安定下来。