道德，是人类社会应有的修养，人之所以异于禽兽者，正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者，一个国家社会，如果人民失去了道德的规范，则公务人员贪赃枉法，假公济私；工商经营偷斤减两，以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒，中伤毁谤；邻里之间挑拨离间，搬是弄非；甚至人群里，到处充斥着愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此，有道德的观念和生活，社会才能和谐，家庭才能安乐，朋友才能守信，人我才能互助。
何谓道德？凡是举心动念，对社会大众有利益的，就是道德；反之，对别人有所侵犯，甚至危害到社会安全的，就是不道德。佛教是以人为本的宗教，佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常，例如《法苑珠林》说：“入朝辅王，立志存忠；居家事亲，敬诚孝终。”又说：“力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。”
此外，《大宝积经》说：“终不望他众，离者能令和，给学人所乏，不离别众生。”《无量寿佛经》说：“麤言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，彼我兼利。”乃至《出曜经》说：“害人得害，行怨得怨；骂人得骂，击人得击。”《佛说须赖经》说：“欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人。”等等皆是人我之间的修养之道。
佛教以五戒十善作为人本的道德标准，倡导“诸恶莫作，众善奉行”，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。佛教以实践六度作为道德生活的准绳。六度中，持戒、禅定、智慧三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪嗔痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，嗔恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪嗔痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量即能充实一切。
所以，佛教的五戒是做人应遵守的“根本道德”；十善是内心净化、人格升华的“增上道德”；因果业报是世间不变的“善恶道德”；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。
《大戴礼记》云：“道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。”周敦颐说：“动而正曰道，用而和曰德。”又说：“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣！”佛教和儒家相同的地方，都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神，真正的佛教也不标榜神奇灵异，而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善，以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等，都是有关道德的修行。
《禅林宝训》里，宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉，则要生气；比作伯夷叔齐，则会欢喜。桀纣幽厉，人君也，为何比之则生气？伯夷叔齐，饿夫也，为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：“吾宁守道，贫贱而死；不为无道，富贵而生。”
宋朝汾阳无德禅师也说：“今之重学，古之重德；德学相扶，堪为轨则。”人生世间，人人都应该负起化导社会的责任，具有道德的人，往往能以身教影响大众。
一般人以为有了财富，人生就有了价值；有了名位，人生就有意义，其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中，有关个人道德修养身心的教示，诸如：
“当爱乐人德，欣乐人善，不可嫉之。”（《阿难问事佛吉凶经》）
“扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说。闻他密事，不向余说。”（《优婆塞戒经》）
“不求他过失，亦不举人罪，离麤语悭吝。”（《大宝积经》）
“但修自己行，莫见他邪正，口意不量他，三业自然净。”（《历代法宝记》）
“见人之过，口不得言；己身有恶，则应发露。”（《诸经要集》）
“常省己过，不讼彼短。”（《维摩诘经》）
“见善努力，闻恶莫亲；纵居暗室，如对大宾。”（《缁门警训》）
“常自观察己所行，不见他人所阙失，与众和颜无违诤。”（《月灯三昧经》）
“常说柔软语，远离于恶口。”（《大方广十轮经》）
“莫于他边见过失，勿说他人是与非；不着他家净活命，诸所恶言当弃舍。”（《发觉净心经》）
“见世之过患，身自依法行。”（《五分律》）
“若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨；于嗔人中心常静，见人为恶自不作。”（《弥沙塞五分戒本》）
“自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。”（《优婆塞戒经》）
所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”通常以“德”服人，人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业，最重要的，应该要有道德的修养，要过道德的生活。
三、生活观（资用之道）
人，每天都要生活，生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是，同样的物质生活，每个人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高楼大厦，穿要绫罗绸缎，出门非要进口轿车不坐；有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服，生活却过得欢喜自在，所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐，并没有一定的标准。
佛教对于日常生活的资用之道，并没有要求每一个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在饮食服饰日用等各方面，不应该过分奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望，让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，一旦被物质引诱，则苦海愈陷愈深。所以，佛教的学道者一向生活朴素淡泊，平时所拥有的衣物合计不过二斤半重，游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等“头陀十八物”及“三衣钵具”，就可云游天下。
钵是出家人的食器，又名“应量器”，也就是饮食要知节量，勿生过分贪欲之心。如《释氏要览》中说：“《梵摩难国王经》云：‘夫欲食，譬如人身病服药，趣令其愈，不得贪着。’”《杂阿含经》说：“人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。”《佛遗教经》说：“受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。”
此外，进食时，心存五观，更是一种健康饮食的方法。即：（一）计功多少，量彼来处；（二）忖己德行，全缺应供；（三）防心离过，贪等为宗；（四）正事良药，为疗形枯；（五）为成道业，应受此食（《敕修百丈清规》）。
在物质上不贪心执著，精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住冢间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边，日中一食，衣钵以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。
佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里，大雄宝殿如果不是巍峨堂皇，怎么会有人来参拜？佛像如果不庄严宏伟，怎么会有人尊敬？西方极乐世界，因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，所以才能接引众生，欣然往生其国。
淡泊物质，是自我要求，但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的《草堂诗》说：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”。
佛教虽然呵斥物欲，反对过分耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度地拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人，希望藉着淡泊物欲来磨练自己的意志，也是为人所称道的。例如，丛林里的生活，师父往生了，衣单用物又再传给弟子，一件衣服即可传递数代；就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法，就能不受物役，就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多，一旦身陷其中，则不容易超脱，所以《大宝积经》云：“财宝色欲及王位，无常迅速须臾顷；智者于斯不欣乐，勤求上妙佛菩提。”《华严经》也说：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”如果我们能淡泊物欲，勤求法乐；能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍，这才是吾人生活之道。
社会上一般人的生活，物质占去了主要的部分；试想生活里的食衣住行、行住坐卧，哪一项能少得了物质？哪一项能不与物质发生关联？因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实，人生不必只追求享乐、富有；人生不要做金钱的奴隶，应该增加生活的情趣、提高生活的品位。例如住家环境的整洁美化，有助于生活品质的提升，因此，每日勤于打扫庭院，把家里整理得窗明几净、舒适，院中亦可莳花植草，以增进生活意趣。乃至偶尔与三五好友到郊外游山玩水，也会提升生活的品位。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般给人欢喜，如山水般给人欣赏，如桥梁般供人沟通，如树阴般让人乘凉，如甘泉般解人饥渴；能够自我创造生命的价值，这才是吾人所应该追求的生活品位。
总之，人要生活，猪马牛羊也要生活，即使昆虫、动物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆，甚至时兴瘦身、美容等“改造”的功夫；其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在，所以《法句譬喻经》说：“慧而无恚，是谓端正。”能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，这才是人生最基本的生活品质。
因此，人间佛教的生活观，主张生活必须佛法化，也就是除了金钱、爱情以外，在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活里有了佛法，比拥有金钱、爱情更为充实。
四、感情观（情爱之道）
人的生命从哪里来？根据佛教的“十二因缘”说明，生命是从“爱”而来的。爱是生命的根源，所谓“爱不重不生娑婆”，父母相爱，我爱父母，我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子，所以投生到人间，并因为爱而累劫在生死里沉沦，因此《出曜经》说：“人为恩爱惑，不能舍情欲；如是忧爱多，潺潺盈于池。”
人因为有情爱牵绊，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为“有情众生”。然而“法非善恶，善恶是法”，如果爱得不当，固然爱如绳索，会束缚我们，使我们身心不得自由；爱如枷锁，会锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱如盲者，使我们陷身黑暗之中而浑然不知；爱如苦海，使我们在苦海中倾覆灭顶。但是，“爱的净化是慈悲，爱的提升是智慧”，如果能将爱升华为慈悲，则：“慈息嗔恚，悲止害觉”（《菩萨地持经》）。又《增壹阿含经》说：“诸佛世尊，成大慈悲，以大悲为力，弘益众生。”慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力，人人若能以慈悲相待，则爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美，爱实不失为一种鼓励向上的力量。
因此，佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来运作感情、以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，亲子之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到“无缘大慈，同体大悲”，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。例如，佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国，他以“亲族之荫胜余荫”感动琉璃王退兵（《增壹阿含经》卷二十六）；佛陀对眼盲的弟子的爱护，诸如为患病比丘看病（《毗奈耶》）、为阿那律穿针（《增壹阿含经》卷三十一），乃至佛陀的本生谭里“割肉喂鹰、舍身饲虎”等等。正如《大乘宝要义论》说：“多诸有情于身命等皆生爱着，以爱着故广造罪业堕恶趣中；若复有情起大悲已，于身命等不生爱着，以不着故生于善趣。复能于彼一切有情，运心广行布施等行，一切善法相应而作，修菩萨者以大悲心而成其身。”所以《涅槃经》说：“如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱。”
慈悲就是情爱的升华，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是爱；观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难，就是爱。爱就是为了你好；爱你就要成全你，要尊重你，要给你自由，要给你方便。爱是美的，爱是善的，爱是真的，爱也是净的；佛教本质上即是慈悲与净爱。
《观无量寿经》说：“诸佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”《大智度论》也说：“如慈母养育婴儿，虽复屎尿污身，以深爱故而不生嗔，又愍其无知。菩萨于众生亦如是。”菩萨愍念众生，不分亲疏，因此我们应该学习诸佛菩萨，把爱从狭义中超脱出来，不只是爱自己、爱家人，更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱，用智慧去净化所爱，用尊重去对待所爱，用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱，则宇宙世间，何其宽广啊！
过去一些曲解佛法义理的行者，总是灌输在家信众：“夫妻是冤家”、“不是冤家不聚头”等错误的观念；其实世间男女结婚，这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道，爱要彼此体会对方的心，进而把对某个人的爱，扩及一切众生。过去儒家有谓“怜蛾不点灯，爱鼠常留饭”；佛教也说“当以慈心育养幼弱，见禽兽虫蛾、下贱仰人活者，常当愍念，随其所食，令得稣息。莫得加刀杖，伤绝其命”（《佛说阿难四事经》）。
爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。小爱是爱与自己有关的，大爱是爱与他人有关的；真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓“生命诚可贵，爱情价更高”，其实这应该是有情有义、大情大爱，是大慈大悲的情操，所以一个人什么都可以失去，但是不能少了慈悲。
然而今日社会，许多人滥用了爱，丑化了爱，例如对美色的贪爱，辣手摧花；对金钱的贪爱，窃盗贪污；对不应该为自己所有的贪爱，非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己，爱也能造成罪恶。
诚然，爱是罪恶之源，爱也是生死之本。但是虽然有爱才有生死，然而水能载舟也能覆舟；爱虽然让人迷失，然而爱也能让人升华。佛世时，摩登伽女因为迷恋阿难尊者，经过佛陀善巧度化，终于觉悟“爱是苦的根源”（《楞严经》）；莲华色女在感情的世界里受到创伤，故以玩弄爱情为报复，后经目犍连尊者开导，终于认识“不当的爱是罪恶的根源”，于是迷途知返。
爱维护了伦理，爱制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之间，是靠爱来维系关系，是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要，如何爱所有众生？甚至有的人自杀轻生，自己毁身灭体；一己之不爱，如何爱他人！因此《华严经》告诉我们，要“爱人如爱己，率己以随人”。
有爱就有力量，有爱就有希望，因为爱是人类与生俱来的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世间人伦，佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍，尤其人间佛教更要提倡过中道的生活，要用慈悲来净化所爱，要用智慧来领航所爱，要用善美来成就所爱，要用德行来加持所爱。人的生命从爱而来，吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱，来庄严美好的人间。
五、社会观（群我之道）