比凡夫高一点的声闻、缘觉、罗汉等圣者，他们对宇宙人生的体会，对世间万有的看法又更高超一些。他们看世间一切都是“缘起”而有，也就是认识世间一切都是因缘所生起，“缘聚则生，缘散则灭”。“缘起”是佛教的根本教理，也是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特性。缘起说明世间上的事事物物，一切有为法都不是凭空而有，也不能单独存在．必须在各种因缘条件和合之下，才能现起和存在。一旦组成的“因缘”散失，事物本身也就不复存在，这就是佛教所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”的道理。
世间万法现起和存在的因缘，其本身又各互有生起的因缘；这种看似牵扯不清，复杂而绵密的互动关系，就形成了解释宇宙万法生起，乃至生命起源的一种中道不二、精深微妙的道理，这个道理就叫做“缘起”。当初佛陀在菩提树下、金刚座上，夜睹明星而证悟成佛，他所证悟的便是这个宇宙人生的道理——缘起法。
缘起法说明宇宙万法生灭变异的关系，也显示人生苦乐的来源。从缘起法中可以知道，任何事情的结果，都是由因缘所成，所以要获得快乐的人生，便须培植好因好缘，想要拥有和谐的人际关系，就应广结善缘。如果没有植下善因善缘，一旦尝到苦果，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较，乃至怨天尤人，徒使自己陷入重重的烦恼之中。所以了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘，培植好缘，广结善缘，随顺因缘。
比声闻、缘觉再高一点的，是菩萨所体会的般若，那就是“空”。一般人谈到空，总想到“四大皆空”，认为“空”就是空空如也，其实这是错解“空”的意思。“空”是大乘佛教无限的意义，空在佛教里是一个很深的哲理，空是我们本来的面目，所谓“真空生妙有”，因为空才能有，宇宙世间因为有虚空才能容纳万有，就如皮包不空就不能装东西，房子不空就不能住人，虾子不空就不能呼吸。
“空”就是般若智慧，从“空性”里可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，由现象界存有之中能发觉本体空无的真谛。“空”是什么？用最简单的话来说：“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“空”是无限，就如数字中的“0”，你把“0”放在“1”的后面，它就是“10”；把“0”放在“10”的后面，它就是“100”；把“0”放在“100”的后面，就变成了“1000”……它可以无限地增加至天文数字。“空”也像数学中的“X”，你把“X”摆在哪里，它就能解出什么。
“空”无所不包、无限广大。“空”也像“阿弥陀佛”，一句佛号代表万千的意义，代表一切的摄受：你给我东西，我说一句“阿弥陀佛”代表感谢；你升官发财了，我用一句“阿弥陀佛”代表祝福；有人去世了，我念一声“阿弥陀佛”表示哀悼。阿弥陀佛是真理，“空”也是真理。“阿弥陀佛”是万有，你说它是什么，它就是什么；“空”也是万有，你说它代表什么，它就代表什么。
虚空孕育了万有，就如空气孕育了大地万物一样，所以“空”其实是建设“有”的，空与有的关系就如手掌与拳头，手掌合起来是拳头，打开就是手掌。“空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停地变化，从这里去认识“空、有”的关系，便会发现，“空、有”是二而一、一而二。
“空、有”又如女士身上佩戴的耳环、戒指、手镯，还没有开采提炼之前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，就摇身一变成为黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项链、手镯。尽管形状上千变万化，其实黄金的本体依然不变。从这个例子来认识“空、有”的关系，可以知道，“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。
“空、有”又像大海里的波浪，海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波一波掀腾翻涌动个不停，海的面貌就变了；风平浪静的海，是水，惊涛骇浪的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。
“空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有的调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。
“空”就是缘起，诸法因为“缘起”而有，所以空无自性，是暂时的幻起幻灭。换句话说，诸法实相，不生不灭，从暂时存在的现象界则说“缘起”；从本无自性的实相界而说“性空”。因为缘起，才能显示性空；因为性空，所以能够缘起。
“空”是佛教的重要思想所在，“空”是无法推翻的真理。“空”是一项对人生很有贡献的学说，能够认识“空”的真理，可以让人看破，进而从“空”中建设“有”。因此，肯定“空”，才能建设“有”；有了“空”的人生观，可以升华人生的价值。把“空”与“有”融和起来，就是“中道”。“中道”就是空有融和的智慧，就是中观的般若智慧，有了这种智慧，可以直接契人世间实相，遇到事情就懂得“事待理成”，碰到结果就知道“果从因生”；知道种什么“因”就会结什么“果”的道理，遇事自然不会怨天尤人，而懂得从原因上去追查，如此才能根本解决问题。
能了解正见、缘起、空，已经不容易了，要认识般若就更为困难了。般若究竟是什么呢？
般若是指洞悉真理的智慧，但因为它的境界甚深如海，并非世俗的萤火小智所能比拟，所以通常直译为“般若”。再者，智慧涵义较为肤浅，有善有恶，有正有邪；般若是纯净善美的，是真实无漏的，所以根据译经“五种不翻”的“尊贵不翻”法则，古来都直译为“般若”，而少用“智慧”来表达。
般若是正见缘起，了悟诸法空性的智慧，《大智度论》说：“般若波罗蜜者，是一切诸法实相，不可破，不可坏。”有了般若就能认识“缘起性空”，进而能证悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之“因”。能够认识“缘起性空”、“不生不灭”的诸法实相，就是般若。因此，般若是一种能透彻宇宙真相的智慧。
般若是诸佛菩萨亲证诸法实相的一种“圆明本觉智”，是离一切迷情妄想的“清净无分别智”，是通达一切法自性本空、本无所得的“真实无相智”。凡夫只要具有正知正见，就可以勉强称得上是有般若智慧，但真正的般若则要到证悟成佛才能证得，因此《法华经》说：“唯佛与佛乃能究尽诸法实相。”《大智度论》也说：“般若者，一切诸智慧中最为第一、无上、无比、无等，更无胜者穷尽到边。”
般若是佛陀的层次，是证悟了自性般若之后，本体与现象不二的境界。当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星，所证悟的就是般若缘起。般若是万物之本、万众之性，般若是吾人不死的生命，这就是般若的“体”；般若如花、如火炬、如光明、如慈母、如船筏，这就是般若的“相”；有了般若，就能善用智慧，幽默、巧妙地解决问题，这就是般若的“用”。一个人有了般若，凡事都能想得开，想得通，想得透；能够超越一切人我、是非、有无、好坏的对待，这就是般若。
平常我们说地藏王菩萨在地狱度生，他到底苦不苦？不苦，因为有般若。穷苦人家，父母含辛茹苦扶养儿女，因为有慈悲心，所以不苦；慈悲、母爱，就是般若。监狱的管理员，抱着为人服务之心，不苦；如果以管人之心虐待人，就会觉得苦。监狱里的犯人，如果有忏悔之心，藉机反省、改过，不苦；如果心生不满，怨叹怀恨，则苦。苦与不苦，分别在心境，心境也能看出一个人有没有般若，有般若就能处理一切事，看一切事都用平常心，例如智通禅师悟到“师姑原来是女人做的”，能够从一般平常的事里看出佛法，这就是般若。
般若有知苦灭苦，观空自在的功用，一般凡夫的生活，每天随着六根追逐虚妄的六尘，于是活在虚妄不实的世界，容易颠倒妄想，起惑造业，因此轮回不已。没有般若的人生，欠缺正见，容易为外境烦恼所转；有了般若，便可以开发自性之光，证悟自己真实的生命，从生死的此岸安渡到解脱的彼岸，此即“般若波罗蜜”。
般若的妙用不仅在彻悟诸法实相，离一切虚妄而得解脱，更重要的是，菩萨行六度波罗蜜时，以般若为首，则能“喜舍不作施想，持戒不着戒相，忍辱离于我执，精进不生骄慢，禅修不恋定境”。所以经云：“般若为导，五度为伴；若无般若，五度如盲。”意思是说，五度是世间法，因为有般若才能成为出世间法。
例如，六度之布施，世间很多慈善团体，乃至一般人也在做，但是因为没有“般若”，所以不究竟；有了般若就能“三轮体空”，泯除能施与所施的对待，所以是不共世间，不同于世间法。也就是说，“布施”而有般若，才能三轮体空；“持戒”而有般若，才能饶益众生；“忍辱”而有般若，才能无生法忍；“精进”而有般若，才能奋而不懈；“禅定”而有般若，才能证悟觉道。
般若能摄导五度趣入“波罗蜜”，因此布施等五度要能成就“波罗蜜多”，一定要以无所得的般若为方便而修，否则“若布施无般若，唯得一世荣，后受余殃债；若持戒无般若．暂生上欲界，还堕泥犁中；若忍辱无般若，报得端正形，不证寂灭忍；若精进无般若，徒兴生灭功，不趣真常海；若禅定无般若，但行色界禅，不入金刚定；若万善无般若，空成有漏因，不契无为果”。所以佛教所讲一切法，凡无般若，皆为世法；一切法有了般若，才是佛法。
般若能“导六度万行以入智海”，这是般若的一大功用。般若为六度的根本，是一切善法的渊源，能够度越生死之海，到达菩提彼岸，因此称为“诸佛之母”。般若有三种：
（一）实相般若：是般若的理体，众生所本具，离一切虚妄之相，是般若的实性，即一切种智。
（二）观照般若：是观照实相的实智，了知诸法没有自性，所以称为观照，即一切智。
（三）方便般若：是分别诸法的权智，善巧分别诸法，称为方便，即道种智。
方便般若是推理判断一切诸法的差别相，观照般若是洞悉一切诸法的真实相，这两种般若的妙用都发自于实相般若，所以说实相般若是般若的本性，是每一众生本来具有的自性光明。要开发这种智慧，需要从佛法中精勤修学，由浅至深，逐次前进。依其方式有：
（一）闻所成慧：由亲近善知识，听经闻法；或阅读佛典，从文义中生起信解所得的智慧。
（二）思所成慧：以闻慧为基础，对法义深入思惟、观察，深刻体会佛法妙谛所得的智慧。要成就思所成慧，应按照佛陀所说的“四依止”：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识来简择、审度，才能正确体会佛陀说法的究竟意义。
（三）修所成慧：依据闻、思二慧理解佛法后，依照法义，精勤修持与定心相应的观慧，叫修所成慧。由此有漏的闻思修慧，引发得到能所不二的般若实相慧，才能离烦恼而得解脱。
般若是通达诸法真理、指向人生正途的法炬。般若不是外来的知识，而是众生的清净光明本性，是众生的本来面目；般若是法身、实相、真如、自性、佛性的同义词。佛性人人本自具足，因此六祖惠能大师说：“一切般若智，皆从自性而生。”若能“识自本心，见自本性”，即得般若。
但是六祖大师也说：“世人终日口念般若，不识自性般若。”每个人都有一颗心，只是一般人所了解的是肉团心、妄想心、分别心，却忽略了本自具足的灵知心，这才是真心。真心就是般若，有了般若，宇宙世界皆在一心。
般若内容深细难了，不是语言所能解释，勉强言之，可以取喻为“镜子”。一个人不管胖瘦美丑，只要在般若的镜子前一照，当下实相现前，见到本来真面目。佛弟子平时诵经拜佛、听经闻法，做种种的功德，就是要擦亮心中的镜子，心净则般若现前。有了般若，即使遭受批评毁谤、无理打骂，都可以视为消灾；遭遇挫折、打击、冤屈、侮辱，皆能视为逆增上缘，以之作为修道之养分，而能滋养菩提善根。有了般若，人生的境界就会不一样，因此学佛除了要涵养慈悲心之外，更要具足观空的般若智慧，由般若最高的智慧才能亲证宇宙人生的根本真理。
谈到真理，世界上每个宗教都认为自己所宣扬的教义是真理，其实所谓的“真理”，必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件。例如：“空”不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；“空”不能分是你的空，还是我的空，所以“空”是必然性、平等性、普遍性、永恒性的真理；再如人有生必然有死，中国人如此，外国人也一样，这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。佛教的“三法印”就是合乎这些条件的真理。
三法印为：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。这是说明宇宙人生现象的三条定律，以此三条定律来“印”证佛法的真伪，就像世间的货物，盖了印鉴的，可以确定它是真货；没有盖印鉴的，便是假货，是冒牌的。所以，三法印是印证佛法的根据，是识别佛法、非佛法的标准。若与三法印相违的，即使是佛陀亲口所说，也是不了义法；若与三法印相契合的，纵然不是佛陀亲口所说，也可认为是佛法。
三法印的内容分述如下：
（一）诸行无常：“行”是迁流、转变的意思。世间上一切形形色色的事物，没有一样不是在刹那之间迁流转变，没有一样是常住不变的。因为世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，它随着缘聚而生，缘散而灭。譬如有情世间的人有生老病死的现象，器世间的山河大地有成住坏空的演变，心念有生住异灭的变化，因此，一切法在时间上是刹那不住，念念生灭；过去的已灭，未来的未生，现在的即生即灭，它是三世迁流不住的，所以说“诸行无常”。
（二）诸法无我：“法”，是指宇宙间所有的事物，包括物质现象和心识活动等，是有形无形事理色心的通称。“诸法无我”是指一切有为、无为法并无独立的、不变的实体或主宰者。因为能称之为“我”的，必须是恒常不变的实体，是独立自主、永恒不变的主宰者。然而世界上并没有这种单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物，因为一切事物都是依因缘而生，缘聚则有，缘散则灭，彼此之间是相互依存，并无实体性。世间上也没有任何东西是永远如此不变坏的。譬如我们的身体仿佛一栋房屋，仅仅供给我们暂时居住而已，房子住久了，一定会败坏漏雨，等到大限来临，我们这栋老房子也会随着陨灭无存。不仅肉身如此，财富、名利、感情，乃至世间上所有一切，都不能永恒存在，迟早都会舍离我们而去，因此说“诸法无我”。
世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”，如果我们了解因缘的道理，缘生则聚，缘灭则散；不执著无常、无我的世间法，而把身心安住在不生不灭的出世间法当中，如此才能获得究竟快乐的人生。
（三）涅槃寂静：“涅槃”就是四圣谛——苦、集、灭、道中的“灭谛”。《大乘义章》卷十八说：“外国涅槃，此翻名灭，灭烦恼故，灭生死故，名之为灭。离众相故，大寂静故，亦名为灭。”《涅槃经》也说：“灭诸烦恼，名为涅槊。”可见“涅槃”是指息灭贪、嗔、痴、慢、疑等诸烦恼、生死、痛苦、人我、无明，而达于寂灭无染，充满快乐、光明、自由自在的解脱境界，而不是如一般人以为的，人死了以后才叫“得大涅槃”，这是对佛教很大的错解。
过去佛教也一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的“苦”、“空”、“无常”等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极地讲苦、讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真相，从而发起欣乐厌苦之心，积极地追求究竟涅架之乐。因此，我们对于三法印应有如下的认识：无常才有希望、无我才能和众、涅槃才是究竟。