——二○○六年十二月十日讲于香港红磡体育馆
人间佛教的慧学
各位法师、各位嘉宾、各位居士，大家好！
时间过得真快，三天的佛学讲座今天已经进入最后一天了，今天的主题是“人间佛教的慧学”，这是一门开发般若自性的学问，也是“人间佛教戒定慧”三学的圆满。
相信大家都知道，在佛教里有一位“观自在”菩萨。“观自在”指的就是观世音菩萨，为什么观世音菩萨又名“观自在”呢？主要的是因为观世音菩萨是从“般若观慧”里获得自在的菩萨，他能自由自在地观察人间的心意，解救众生心理上的痛苦，拔除众生身体上的烦闷，所以名为“观自在”菩萨。
不过这种说法其实也不尽然，因为佛陀成道时曾经宣示过：“一切众生都有佛性。”也就是说，每一个人的自性，其实都本自具足“般若智慧”，只是被烦恼无明所覆盖，因此不能显发；现在如果我们能够开发自心本性的“般若智慧”，以般若的慧眼洞彻世间实相，让我们生活能够超越一切好坏、得失、有无，不被世间的金钱所买动，不受感情的诱惑而妄动，不因权势的威迫而盲动，能够活出?自己的尊严，过着不被外境所动的般若人生，时时观人自在、观事自在、观境自在、观心自在，那么人人都能自由自在地生活，自然就是人人都是“观自在”了。
“观自在”就是观照自己在不在。我们每个人都希望活得自由自在，而不愿意被别人牵着鼻子走，但是谁能给我们自在呢？答案是：唯有自己开发般若智慧，找回般若自性，才能活得自在。因此，继前面两天讲过“人间佛教的戒学”、“人间佛教的定学”之后，今天所要讲的“人间佛教的慧学”，就是希望帮助大家从佛法里开发“真如佛性”，让每个人都能像观自在菩萨一样，以“般若观慧”来“照见五蕴皆空”，如此才能“度一切苦厄”。
说到苦，人都怕苦，喜欢快乐，但是苦是人生的实相，人的内心有贪、嗔、痴三毒之苦，身体上有生老病死的无常之苦，乃至忧、悲、苦、恼、无明，甚至爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等“苦苦”，都让人生苦不堪言。
烦恼是苦的根源，虽说人生“苦乐参半”，偶尔也有快乐的时候，例如金榜题名是快乐、事业有成是快乐、妻贤子孝是快乐、财源滚滚是快乐、大病初愈是快乐、喜获麟儿是快乐、苦尽甘来是快乐……但是世俗的快乐．无论是感官或精神上的，都不究竟，也不长久，都不是真正的快乐，因为短暂的快乐过后，还是会有失去的落寞之苦，甚至有时候因为耽于快乐，不知上进，往往乐极生悲，这就叫做“坏苦”。
也许有人会说，我不求闻达于诸侯，是个安于平凡的人，既不贪爱权势名位，也不羡慕高官厚禄，我能甘于淡泊，不被外在的物质有无，不受人事的好坏所动，因此能够无忧无喜地过日子。然而一个人即使有此修养，只是世间一切有为法都是迁流不住，都是刹那生灭，无法常住安稳，因此身心仍不免受到无常的逼恼，而有“世事无常”的慨叹，这就是“行苦”。
苦、空、无常是佛教的基本思想，是佛陀所说的三法印，但佛陀同时也指示对“涅槃寂静”的追求。因此“苦是增上缘，不是真目的”，佛教之所以说苦，主要是让众生知苦、离苦，其最终目标还是为了追求幸福快乐的生活。所以苦是人间的现实，但并非我们的目的，佛教的目的是要脱苦，寻求快乐；现世悲苦的实相不足以代表佛教，佛教的真相是禅悦与法喜。佛教其实是个欢喜的宗教。
然而过去佛教界的人士大多偏重“苦”的倡导，因此常令有心学佛的人望而却步。我个人一向提倡人生要追求快乐，人人应该乐观进取，不要老是把“苦”挂在嘴边，应该彻底了解苦的形成原因，找到对治的方法，那么我们就可以远离痛苦的渊薮，享受真正快乐的人生了。
关于苦的原因，我曾经把它归纳为七点：
（一）我与物的关系不调和：苦的来源，第一个因素是我与物之问的关系不调和。譬如居住的房子空间太小，家里人口又多，拥挤不堪，不能称心如意，自然感到痛苦。晚上睡觉时，所用的枕头高度不合适，一夜无法安眠，精神不济，难免心烦气躁，也会痛苦不安。
除了身外之物会带来种种的不便与痛苦之外，甚至长在我们身上的毛发、指甲等，如果不加以适当的修剪、洗涤，所产生的污垢也会带给我们困扰，因此古人常拿毛发来比喻烦恼说：“白发三千丈，缘愁似个长。”又说：“头发是三千烦恼丝。”没有生命的物质，和我们的生活，其关系实在密不可分。
（二）我与人的关系不调和：人我关系的不调和，是苦恼的重要因素。譬如自己喜爱的人，偏偏无法厮守在一起，而自己讨厌的人，却又冤家路窄，躲避不了。这就是佛教所谓的“爱别离苦”和“怨憎会苦”。
有时由于个人的见解不同，办事方法千差万别，彼此引起冲突摩擦，产生痛苦。有时自己小心翼翼做事，生怕得罪了人，但是看到一群人背着自己窃窃私语，心中就感到惶惶不安，以为别人一定是在批评自己。由于人我关系的不能协调，也会让人感觉人生痛苦，日子难过。
（三）我与身的关系不调和：有人说：“健康是第一财富。”假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥功用。偏偏身体的衰老病死是自然的现象，任何人也逃避不了。再健壮的人，也有衰弱的一天；再美丽的容貌，也有苍老的时候。年轻时，虽然可以逞强称雄，但是随着岁月的消逝，年龄的增长，我们的器官也会跟着退化，眼睛老花了，机能衰退了，动作迟钝了，完全不复当年的生龙活虎、叱咤风云。一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠。由于我与身体的关系不能调和，种种的苦恼也会接踵而至。
（四）我与心的关系不调和：心是我人的主宰，如一国之君，操纵着一切。古人说：“人心惟危，道心惟微。”我们的心如野马脱缅，到处奔窜，不接受我们意志的自由安排。譬如当我们的心中生起贪嗔痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却是那么的力不从心，又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带来的苦痛。身体的病苦，依靠珍贵的药材、高明的医师治疗，痊愈的可能性比较大，而心理的毛病，有时连华佗也束手无策。
我们常常听到有人埋怨别人说：“你都不听我的话。”其实最不听话的，不是别人，而是我们自己的心。我们无法叫自己的心不起妄念，不生烦恼，自己的心实在是世界上最难征服的敌人，我们和心如果处于敌对的关系，每月干戈不断，痛苦交迫也就是必然的了。
（五）我与欲的关系不调和：人不可能没有丝毫的欲望，欲望有善欲和恶欲之别。好的欲望譬如希望成圣希贤、成佛作祖，或者希望创一番事业，服务乡梓社会，造福人群国家，所谓立功、立德、立言等三不朽，佛教称这些向上求进的欲望为善法欲。另外如贪图物质的享受，觊觎官运的显赫，眷恋爱情的甜蜜等等，佛教称这些可能使我们堕落的欲望为恶法欲。善法欲如果调御不当，会形成精神上的重大负担，产生很多的痛苦，更何况恶法欲，如果无法善加驾驭，和我们的心保持良好的关系，其所带来的痛苦，更是不堪负荷。
（六）我与见的关系不调和：见，指的是思想、见解。物质上的匮乏、欠缺，还能够忍受，最令人难以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤独，古来多少真理的追求者，都是孤独的彳亍于真理的道路上。因此陈子昂有“独怆然而泪下”的悲叹，佛陀也有人涅槃的念头。而令我们感到痛苦的思想是“似是而非”的邪知邪见。
佛陀住世的时候，有一些邪见外道，主张修持种种的苦行：或者倒立于林间，或者在火边烧烤，或者在水里浸泡，有的人绝食不饮，有的人裸形不穿，极尽能事使身体受苦，企图藉着苦行以获得解脱。但是由于这些外道的思想不纯正、见解欠适当，徒然使身体受到折磨，增加许多无谓的痛苦。邪知邪见能陷我们于痛苦之中，是障碍我们追求真理的最大绊脚石。
（七）我与自然的关系不调和：从人类的文化史来看，人类最初的活动，就是和自然一连串战争的记录。自古以来，自然界带给我们的痛苦，举凡地震、海啸、风灾、水灾、旱灾、森林火灾等，真是不胜枚举。任何一个天灾，都会带来严重的灾情，譬如水量过多，泛滥成灾，平地变成汪洋，无处安身；反之水量太少，干旱成灾，大地龟裂，无法耕作，都足以危害生存。所以，我与自然界的不调和，所带给我们的苦恼，都是显著而且直接的。
总说人生有无量无数的苦，而万般痛苦，都是因为有“我”，如老子所说：“吾之所以有大患者，为吾有身。”人因为有“五蕴和合”的色身假我，因此有贪爱、执著、嗔恚、愚痴等轮回生死的烦恼根本。
所谓五蕴和合，是说我们的生命，由物质的“色”和精神的“识”，加上心识活动所产生的作用——受、想、行三者所积聚而成。这五者只不过是条件的组合，是暂时的存在而已，如果因缘不具足的话，一切都将归于幻灭。但是一般人的观念认知里，以为五蕴和合的色身是永远不灭的，因此将它执著为真实的自己，于是产生种种的贪爱，因而流转于痛苦的长夜。假如我们能够洞察“我”的虚妄性，证悟本来无所得的“性空”妙理，自然能超越一切的痛苦。因此“我”是烦恼痛苦的根本，唯有“无我”才能解脱自在。
话说在一场超过十万人观赏的足球赛里，有一位先生一边抽烟，一边观看球赛。由于全神贯注，忘了手上的香烟，一个不小心，烟屑燃烧到隔壁一位先生的衣服。“嗳哟！好痛！”抽烟的人一看，不得了！我的香烟烧到别人了，赶忙道歉说：“对不起！对不起！”被烧的人也聚精会神地看着激烈的比赛说：“不要紧，回去再买一件。”
两人的对话才刚结束，不知不觉中香烟又烧到前面一位小姐的头发上，“嗳哟！好痛！”小姐抚摸着秀发，娇呼一声，抽烟的人一听，糟糕，自己又闯祸了，忙不迭地又赶快道歉说：“对不起，我的香烟烧坏了你的头发。”小姐不假思索的脱口说：“没有关系，回去再买一个就是了。”说完又全神贯注地看起球赛来了。
为了看球赛，衣服烧了不要紧，连头发被烧也不介意，这就叫做“浑然忘我”。这还只是“忘我”的境界，就已经能够不受外境所苦，可见如果能够有“无我”的智慧，当然就更能远离一切痛苦了。
苦的存在是不可否认的真理，而好乐恶苦是众生的本性，现在举世之间，各种学术、经济、医药等不断精益求精，乃至科学家多少的发明，无非都是为了改善人类的生活，希望将痛苦减少到最低程度，甚至政治家的口号也都是为了替人民除苦。但事实上，一般社会上的济苦助贫，解衣推食，只能方便地解救一时的困苦，不能彻底拔除痛苦的根本；唯有自己有了般若智慧，才能洞烛苦的来处，然后加以“应病与药”，如此才有力量除苦。也就是说，有了照见五蕴皆空的“无我”智慧，才能究竟离苦得乐，这也是为什么学佛要“勤修戒定慧”，要不断“三学增上”的原因了。
今天针对“人间佛教的慧学”，仍然提出四点看法如下：
一、慧的根本——般若缘起，人间慧本
二、慧的开发——知识巧思，人间慧解
三、慧的应用——生活行仪，人间慧用
四、慧的圆满——同体共生，人间慧圆
一、慧的根本——般若缘起，人间慧本
世间上一般的宗教，大多重视信仰或慈悲，唯有佛教重视理性，追求智慧。佛教认为开发般若智慧，才能分辨邪正真伪，断除烦恼，才能自度度人，究竟解脱，所以“人间佛教的慧学”第一点提出：“般若缘起”，是为“人间慧本”。
谈到般若，人生有一个很重要的课题，那就是如何找到自己．也就是我们的“本来面目”。所谓“本来面目”，就是“般若自性”。不知道大家是否想过一个问题，佛陀成道时曾经说过：“一切众生皆有佛性”，也就是说，凡夫众生与佛一样，都具足成佛的性能，可是为什么佛陀早已证悟成佛，而我们却还在生死轮回呢？原因就是我们没有把自己的般若自性发掘出来，就如月亮被乌云遮蔽，所以不能放出光明。现在如果我们能找到自己的般若自性，见到自己的本来面目，那么在人间生活不仅富贵荣华，更是一种无上的解脱自在。
般若对人生的重要，从佛陀住世说法四十九年，讲经三百余会，他所讲说的内容有偈云：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅架共八载。”从这首偈语可以知道，佛陀四十九年的说法当中，光是讲说般若经就花了二十二年的时间，可见般若的重要。
般若经讲的是我们自己的本来面目，是佛教对宇宙人生的看法。般若不是知识，不是学问，不是哲学，般若就是我们的法身、真如，般若是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中说：“真如界内，绝生佛之假名；平等性中，无自他之形相。”
般若甚深微妙，所谓：“般若自性无能喻，凡夫二乘不能测，等觉菩萨不能知，唯佛世尊独能了。”般若是诸佛证悟的境界，本来不可说，也不容易说，但为了便于大家了解，我把它分为四个层次，即：众生所能了解的般若是“正见”，声闻、缘觉二乘人的般若是“缘起”，菩萨的般若是“空”，真正的“般若”只有三世诸佛知道，也就是要到成佛之后，才能真正认识般若。
首先从浅的方面来讲，一般众生的了解，总以为般若就是智慧，但智慧不能代表般若，智慧是一般的知识，“知”识生“病”会成为愚“痴”，以致聪明反被聪明误，所以般若不能说是知识，也不能说是智慧。般若是我们永恒的生命，是不死的真如，但事实很难说得明白，勉强举譬来讲，例如我们用眼睛看外境，是山是水、是花是草，看得清清楚楚、明明白白；我能把万物看对了，看正确了，就如照相机，把光圈、距离调正，照出来的相片没有走样、没有偏差，只要我们对世间的看法正确，这就是几夫众生的般若，也就是“正见”。
正见就是离诸颠倒邪见的正观，是如实了知世问与出世间因果的智慧，是透过三法印、四圣谛、十二因缘等佛教的教理来观察宇宙万象而获得的正确见解。就广义来讲，凡是佛教所认可的道理，都属于正见，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒，这都是正见。
一个人的思想观念，往往可以影响其一生；学佛修行就是要修正过去不好的习性，改往修来，所以正确的观念、见解，十分重要。有的人学佛，受到一些委屈，遭遇一些困难，就退失道心，半途而废，甚至对佛教诸多怨言，责怪佛菩萨没有好好庇佑他，这就是没有正见。所谓正见，就是对于自己所信仰的真理，不论遭遇任何疑难，都不动摇信念，反而更加坚定信心，把持立场，为护卫公益、宣扬真理而奋励不惧。也就是说，我们要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理；有善恶，圣凡、三世、业报的观念，才知道摄护三业，行善止恶，而能免堕三途轮回。