受持五戒是人道的根本，过去一般人常依《梵网经》的戒条，如“手过酒器与人饮酒者，五百世无手”来解释戒律。过分的恐吓，反而没有说服力，只有使得有心学佛的人望而却步。其实佛教的戒律都是信者自愿受持，实在不必给予太过强调的指责。受持五戒是做人的根本，唯有把五戒持好，才算完成人格。
此说佛教的五戒，与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信，若以五戒配五常，即：不杀生曰仁，不偷盗曰义，不邪淫曰礼，不妄语曰信，不吸毒曰智。一个人受持五戒，会有无尽的利益。例如，如果我们不杀生而保护众生，自然能获得健康长寿；不偷盗而布施喜舍，自然就能发财而享受富贵；不邪淫而尊重他人的名节，自然家庭和谐美满；不妄语而赞叹他人，自然能获得善名美誉；不吸毒饮酒而远离毒品的诱惑，自然身体健康，智慧清明。
佛教的信仰，舍弃了受持五戒而向诸佛菩萨祈求所愿，无因怎么会有果呢？过去对受持五戒，因为过多的限制而没有从积极面来诠释；其实佛教的五戒，在“不可”以外，它一定还会告诉吾人什么是可以的。所以现在讲五戒，应该要从积极面来发展，例如一般信众莫不希求长寿、发财、名誉、家庭美满、子孙满堂等等，但是不播种，怎么能有收成呢？所以不必空自妄想，只要你受持五戒，就能所求如愿。因此，受持五戒，从消极上来看，好像是束缚；若从积极面来看，实在是有无限的利益。
庐山慧远大师说：“百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦；传此风教，以周寰区，编户一千，则仁人百万。夫能修一善，则去一恶；一恶既去，则息一刑；一刑息于己，则万刑息于国，此所谓坐致太平者是也。”（见《三皈五戒正范》）
所以，受持五戒，小至个人可以免除苦恼、恐怖，可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐；大至国家社会，如果人人都能受持佛教的五戒，那么我们的国家必定是一个淳朴谦让、重德祥和的净土。
受持五戒就是体现自由的精神。美国独立时，巴特利克在讲演时，曾说“不自由，毋宁死。”但是自由不是自己任意妄为的自由，自由是有自他关系的和谐；受持五戒不仅于已有利，而且能够利益他人，所以受持五戒，才是自由的积极意义。
此外，佛教终极的目标，既是追求身心的解脱自在，自在就是自由，解脱就是自由，无烦恼束缚就是自由。每一个人都希望脱离一切束缚，做自己的主人，因此集权专制的政治是佛教所呵斥的，佛教认为民主宪政国家的实现，道德挂帅政治的完成，才是国家政治的最终目的。
佛陀认为一个国家不可扩张武力去侵略他国，但是为了维护本国人民自由、平等、快乐、幸福，必要的力量是应该保有的。佛陀心目中的理想政治是转轮圣王的仁王之治，是人人自由的政治。
所谓转轮圣王的政治，就是一种民主平等的政治，根据《长阿含经》中的《转轮圣王修行经》记载，轮王的政治是不以刀杖，而是以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。
五戒十善的德化政治之内涵到底是怎么样的情形呢？有一次轮王的太子问道：“父王！轮王的政法如何？应该怎样去推行呢？”
轮王回答说：“应当依于法来立法，恭敬尊重观察于法，以法为首，守护正法，以法来教诫宫廷中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法爱护人民百姓，乃至禽兽等。”
轮王又说：“身为国王应该礼贤下士，尤其对于有道之士，应多亲近请教，因为他们知道什么是善，什么是恶；什么是犯，什么不犯；又何者可亲，何者不可亲；何者可行，何者不可行；施行什么法可使人民生活安和乐利等道理。”
法，就是自由、尊重的意义，所以佛经中到处都鼓励吾人要“依法不依人”，依人有好恶，依法才平等。
佛教所说的这种政治道德，因为是以法治化，所以没有怨敌，布施持戒，泛爱人物，善摄眷属，人民殷盛，富乐丰实，聚落村邑，鸡犬相闻，举国人民更相敬爱，种种众伎，共相娱乐，呈现一个太平盛世的气象。
政治因时因势变化不定，本身欠缺恒久理想的持续性。佛教本身则具有教化的功能，例如梁启超先生说：“佛教之因果，使上智下愚皆不能不信。”如果人人都能树立正确的因果观念，我们的社会就不再是尔虞我诈、巧取豪夺的社会；如果人人都能怀抱佛教的慈悲精神，人人受持五戒，这个社会就能减少暴戾杀伐之气。进而认识佛教的“业力论”，知道世间上的善恶好坏，都是由我们自己的业力造作所决定，没有神明能为我们安排。这种业力自由的理论，也才符合自由的真义。
一般的宗教，都是由神权统理世间；一般的政治，都是由领袖来统治国家。唯有佛教，他不尚神权，也不重视君权，唯重视人人自主的民权和自由。
所谓“民权”，也不是妄自行使的，因为每一个人身、口、意的业力，善善恶恶，都有业报。此即说明，世间上每一个人的行为，都会决定自己未来的前途。当一个人失去自由，这一定是自己的自业所招感而来；反之，获得自由，也是自己的行为所成就。所以佛教的业力论，已经把世间的自由精神，发挥到极致。吾人要想获得真正的自由，对持戒的内容，对持戒的意义，对业力决定命运的原理，不能不给予肯定。
三、众生生权是平等的主张
人类从民智未开，对自然界神秘力量崇拜的神权时代，演进到对帝王绝对服从的君权时代；及至发展到现今民主社会的民权时代，大家不只提倡自由，也重视民权，强调入的生命有无比尊严，举凡生存权、参政权、平等权、自由权、财产权、文化权等，均应受到保障。
佛教更从“民权”进一步提倡“生权”，主张一切众生皆有佛性，一切众生皆有生存的权利，不容许轻易受到伤害。所以关怀众生，救度众生，为天下众生服务，是佛教徒维护生权的表现。
所谓“众生”，《金刚经》说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想……”此皆名为众生。
所谓广度众生，并非众生饥饿，就给予饭食；众生寒冷，就施以衣服，这种枝末的救度，并未能根本解决众生的问题。例如，众生的生死、众生的烦恼、众生的安全，乃至众生的生权如何获得保障等，才是重要。所以必须要本着“众生平等”的原则，确实维护众生基本的生存权利，并且要救度众生离苦得乐，获得解脱自在。如《金刚经》说：“所有一切众生之类，我皆令人无余涅槃而灭度之。”这也是佛教对生权的基本主张。
所谓“生权”，就是对一众众生生存权利的维护。世间上的生物，都要靠饮食来维持生命，即使是树木花草、山河大地，也需要阳光、空气、水土作为营养，才能存在。
世间上，有的众生是肉食者，有的众生是草食者。狮虎熊豹属于肉食动物，牛羊马象属于草食动物，人则介于肉食与草食之间。
近年来，随着佛教普及，素食渐渐成为现代人的生活习惯。在印度，铁路餐厅皆以素食为主；在美国，有的乡镇之超级市场，不准荤食进入。这些国家不是以宗教的立场，而是站在人道、健康的观点倡导素食，这也是对生权的维护。尤其现在牛羊猪犬的“口蹄疫”病毒传染，造成人类生命极大的威胁，所以重视生权、维护生权，此时更能见得出其重要性。
在中国，从古以来就有慈悲护生的思想，儒家所谓：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”佛教为了愍护众生，倡导不断大悲种，包含了素食的精神意义。但佛教的流传，以人为本，因应各地风俗，对饮食并没有强烈的要求。不过，对于生权的维护，凡是智者，也不能不给予重视，否则人类如果不懂得保护生态，不懂得爱护地球，一旦遭到大自然的反扑，人类的灾难，将不知伊于胡底？
说到“生命”，人存在于世，固然可以说有生命，我们所生存的这个自然界里，鸟叫虫鸣、飞瀑流泉、万紫千红、绿叶婆娑，目之所及都是欣欣向荣的景象，哪一处没有活泼的生命呢？所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，如果我们用心领悟，宇宙中的森罗万象哪一样不是从自己的生命中自然流出？甚至日常生活中，一张纸、一支笔、一辆汽车、一栋房子，如果你不好好爱惜，减短了它的使用年限，也是杀生。这就是对生权没有给予尊重。
因此，若从广义而言，大自然中，即使一沙一石，一草一木，都是宇宙万有的力量所成，任意伤害，减少寿命，也是杀生的行为。因为一切生命都和自然息息相关，生命也都是自然的一部分，我们均应善加珍惜。可惜长久以来，自以为“万物之灵”的人类往往忘记其他生命的存在，为满足一时的私欲而滥杀无辜。《法句经》云：“一切皆惧死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿杀勿行杖；能常安群生，不加诸楚毒，现世不逢害，后世常安稳。”《金刚经》三轮体空的意涵说明：就算我度了无量无边的众生，因为众生和我一体，我也不应该执著自己是能度的人类，众生是我所度的众生。所以，保护生权，也就是保护自己，我们对于生权，应该有这样的尊重，才是平等的真义。
此外，滥伐森林，造成土石流失；滥垦山坡地，造成地层坍塌，凡此都是不懂得尊重大自然，不懂得尊重生权。甚至电击鱼虾、滥捕野生动物，以及各种海鲜生吃、各种生命残杀等。其实，空中的飞鸟、水中的游鱼，以及山林里的动物，都和人类共生在地球上，人类不能自恃聪明地去残杀它们、消灭它们。如果我们对山川溪流、森林大地，乃至一切含识生灵，不加保护，反而恣意妄为，任意伤害，有一天，当生态环境被破坏殆尽，当人类尝到山崩地陷、洪水倒流，乃至沙尘暴、臭氧层破洞所带来的苦果时，所谓“因果报应”，实在是非常的可怕。
所以，说到生权，佛教里睒子菩萨为怕踩痛大地而不敢重步走路，为怕污染大地而不敢任意丢弃一张纸屑；扁担山和尚为恐伤及草木，而拣橡栗为食；阿弥陀佛所建设的极乐净土，水鸟说法，无男女恶道等烦恼，都是对生态环保的重视。
最早提倡生权，最早重视环保的人，就是佛陀。然而因为佛陀对生权维护的呼吁，至今还不能令世人觉悟，所以社会上到处充塞着杀戮、乖戾之气。所谓“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声”，因为世人不懂得尊重生命，不懂得维护生权，实在不能不说是吾人最大的悲哀呀！
佛教说“无缘大慈，同体大悲”，更是佛教尊重众生，重视生权的最佳诠释。同体即平等，平等才能和平。在佛教的经典中，有关“平等”的教义、思想，比比皆是。例如《华严经》说：“一切众生平等。”《大智度论》说：“凡夫与佛平等，无二无别。”《大般若经》说：“上从诸佛，下至傍生，平等无所分别。”《金刚经》说：“是法平等，无有高下。”现代的人倡导和平，因为没有平等，所以真正的和平不容易到来。
平等是倡导和平的不二法门，因为有平等，才有和平，所以平等与和平是一体两面的真理。所谓“众生平等”，上自诸佛菩萨，下至有情含识．都有生命的尊严，都有生存的权利。因为提倡生权，让宇宙间的生命同体共生，才有真正的平等；因为有平等，才有民主；因为有民主，才有自由。如果没有平等，也没有民主自由可言，所以佛法讲“心、佛、众生，三无差别”；“民主、自由、平等，也是三无差别”呀！
上列民主、自由、平等，不但有关佛学、哲学的理论，而且是有关世界、政治、国家、人民、种族的内容。兹将民主、自由、平等在这许多关系上的说法，就以政治为例，将之与佛教的论点，做一个对比：
（一）政治是管理服务人民，维护社会的安全；
佛教是教化开导众生，建设社会的力量。
（二）政治是降魔战斗，保卫国家；
佛教是护生救苦，拥护国家。
（三）政治是重视财经成长，以升平安定为目标；
佛教是重视戒律因果，以身心安住为希望。
（四）政治从外做起，要求人民修身守法；
佛教从内做起，要求人民修心守道。
（五）政治是怒目金刚，要人人安分守法；
佛教是菩萨低眉，要人人自律观照。
（六）政治的大同世界．是理想希望；
佛教的极乐净土，是如愿往生。
（七）政治是希望人人能够民治、民有、民享的生活；
佛教是要求人人能够救世、救人、救己的慈悲。
（八）政治要求奉行三纲五常、四维八德，以家齐国治；
佛教要求实践皈依三宝、受持五戒，以生权平等。
（九）政治是以民主自由平等为目标；
佛教是以民主自由平等为实义。
梁启超先生曾说，他之所以信仰佛教，是因为佛教的道理有六点让他心仪之处：
（一）佛教之信仰，乃智信而非迷信；
（二）佛教之信仰，乃兼善而非独善；
（三）佛教之信仰，乃应世而非出世；
（四）佛教之信仰，乃无量而非有限；
（五）佛教之信仰，乃平等而非差别；
（六）佛教之信仰，乃自力而非他力。（见梁启超《饮冰室全集》）
我们赞赏梁启超先生的见解，甚至我们更要进一步地说：
（一）佛教之信仰，皈依三宝，即心即佛，乃民主而无阶级。
（二）佛教之信仰，受持五戒，解脱自在，乃自由而无束缚。
（三）佛教之信仰，尊重生权，命理同人，乃平等而无差别。
多年前，我也曾讲过三皈、五戒和生权的问题。我认为皈依三宝：皈依佛，可以点亮心光，如同建筑了一座发电厂；皈依法，可以开拓自己内心的泉源，好像为自己建设了一座自来水厂；皈依僧，好像开发了一亩田地，可以种植五谷，建设居家，过美满的生活。所以，皈依三宝不是别人得到利益，一切受益，还是自己。
关于受持五戒，其实就只有一条“不侵犯戒”，因为自由的真义，是维护自己的自由，更不妨碍他人的自由。所以我一再强调，五戒分开来讲有五条，其实从根本上来看，只有一条，即：不侵犯而尊重有情众生。违犯五戒，不仅是佛教所禁止，也是国家法律所不允许；如果人人都能严持五戒，则能缔造一个祥和欢喜、富强安乐的国家社会。
关于平等，佛教一直都在倡导平等，有平等，才有和平；有平等，才有民主。民主素养的养成，先要从平等上建立，所以我觉得现在世界各国，乃至种族之间，要想获得和平，先要倡导平等。甚至现在海峡两岸，如果彼此没有了达平等的真义，便很难获致和平。
因此，民主、自由、平等，主要就是要泯除吾人的差别、执著、侵犯、加害等。如果大家本着“同体共生”，互相尊重、互相包容，哪里不会有和平呢？
总之，民主是时代的潮流所趋，自由是每个人本有的权利，平等则是人类应有的认知。所以，希望未来举世人类都能有此共识，大家同心协力，共同来创造一个民主、自由、平等的人间佛光世界。
本文因《普门学报》主编满果法师邀稿之时，我人正在澳洲养病期间，由于手边参考资料有限，对于佛教许多有关民主、自由、平等的思想、意蕴，未能深入引证论述，仅凭记忆，略抒所见，深感遗憾。不过仍希望此论点的提出，能引起大家更加地发扬佛教民主、自由、平等的真义，尤其希望佛教的学者，对于佛教民主、自由、平等的思想，再予以广泛的继续发挥，以期有助于世界和平的促进，是所至盼。
二○○一年四月二日于澳洲