我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。”无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，要能非常深入地思惟。所以就可以知道“应无所住，而生其心。”
应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了，五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
而生其心，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘。生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，应无所住是最甚深的无缘大空性法。无缘不是没有缘，无缘是不被缘起所束缚这样的甚深大空性法。而生其心是光明无为法，这就是现空双运。显现的和大空性双运，就是空不空如来藏双运彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾，中观是说般若波罗蜜的体。法相唯识，或者说瑜伽行派，是说它的修，如来藏是它的果。所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟。他学中观就拼命去批驳瑜伽行派，其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以应无所住是指本来清净；而生其心是指任运自成。本来清净，任运自成就是般若三昧。所以我们才能明白，六祖大师为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。因为悟道是真正的庄严，我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著，凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
第二个要点就是讲怎样来破执著？或者说什么是缘起性空？什么是见缘起即见法，见法即见佛？很多人会搞错这一点，有些书上都会错得很离谱。
什么是缘起性空？很多人都会错解，说缘起故性空，性空故缘起。因为诸法都是因缘和合的，所以它没有自体，所以它就空。因为它空，所以能生万有。我们经常看到都是这么解释的，这里面很有问题，如果你这么理解，一万个大劫也开不了悟，成就不了的。为什么？这样的说法会有三个问题，我们可以深入思惟一下。
第一个就是，如果你站在缘起的角度来说空性，你所证的空性也流于缘起。知道吧？你证的空性不是空性，还是你第六意识所显现出来的，我们的意识很狡猾的，你不是求空吗？它变个空给你看看，没有用的，不是真正的，这个性相一定要搞清楚。
我们原来提了一个问题，不知道大家有没有理解。学净土法门，“从是西方过十万亿国土，有世界名曰极乐。彼土有佛，号阿弥陀，今现在说法”。很多法师也会解释，就是“从娑婆世界往西一直过十万亿个佛净土，就是有一个世界叫极乐世界，有没有问题？有问题。
我们这个地球围着太阳在公转，它自己本身也在转，你说到底哪一方是西？从娑婆世界往西是要往哪里去？你搞不懂的，对不对？这是第一个问题。
第二个问题，娑婆世界是一个生灭的世界，极乐世界是不生不灭的世界，学过数学会知道，从第一个生灭世界开始，过一个世界还是生灭世界，过一万个还是生灭世界，过一亿个十万亿个都是生灭世界，你怎么去到十万亿个突然就变成不生不灭世界？
很多人看到这个就傻住了，不晓得怎么理解，其实很简单，你一定要把现相界和本体界分清楚，分清楚了就容易明白，这不是什么难题。同样，你要真正理解缘起性空，真正地证空性，一定要把性相搞清楚，混在一起你永远搞不通。
从相上来说，确实娑婆世界有生灭相，极乐世界也是有量的无量。经上讲阿弥陀佛过多少无量劫以后要示现入涅槃。前半夜阿弥陀佛示现入涅槃，后半夜观世音菩萨就候补成佛。又过多少个大劫，观世音菩萨成的这尊佛也要示现入涅槃，大势至菩萨也要示现成佛，这就是有量的无量。有无量的无量，有有量的无量，从这个角度来说当然可以成立。
如果你现在在凡夫位还是有执著的话，你执著于娑婆世界实有，当然极乐世界也是实有，你不要因此而退失对净土的信心，你想通了，对净土法门信心就一点不会变，还会越来越深，所以从相上当然是说得通的。
从性上来说，娑婆世界也是不生不灭的世界，所以娑婆世界跟极乐世界是没有距离的，阿弥陀佛的无量光，自性的智慧光也能到娑婆世界，差别只是在于自己有无明实执。所以我们眼中所看到的娑婆世界是生灭的世界，而事实上它也是不生不灭的世界。所以娑婆世界与极乐世界没有距离。
这些法义如果要辨析可以说得很多，总之有些人解释缘起性空说：“因为缘起所以性空，因为性空所以缘起。”是错误的，世间的有些学者也是这样的。
明末清初有位顾炎武，字亭林，他很有学问，写了一个《日知录》，是当时的大儒。但他佛法没有学通，性和相也没有搞清楚，就跟人家说：“《金刚经》看来看去没有什么内容，无非就是两个桶，一个桶是有，一个桶是空，空桶倒到有桶，有桶倒到空桶。”就是说缘起故性空，性空故缘起。也是错到十万八千里。说诸法因缘和合有了这个大殿，但因为它是因缘和合才有，所以是性空的。因为性空，所以它也是缘起的。这么说错得太远了，你这么理解缘起性空，一万个大劫也开不了悟。
再一个问题是，那只是一种知解，一种推理，不能现证，不能产生断烦恼的力用。我们一直说那么多教理，好像也明白了缘起性空，有没有能断烦恼？一点作用都没有，很多人都会错在这个地方，他认为必须要以自性空才能消除无明实执，然后以现相的有来消除执著于顽空，执著于虚无，就是以空来破有，以有来破空，这样错了。因为这样是一种推理，你用凡夫的第六意识去逻辑推理可以推得通，但无法现证。
真正要现证一定是相就在相上修，上一层更微细的相立起来以后，把粗重的相破掉，破掉以后空才显出来，这空不是你现观。打个比方，如果空性可以现观的话，像鸟在空中飞，鸟的足迹你看得见，可能吗？不可能的。《大慧所问经》上佛陀专门破斥这个问题，所以说空性你是不能现观的。
能现观的是什么？是现空。由空性显现出来的。这一点其实一开始就要厘清，把我们错误的知见破掉，以相来破相。你立更高更精微的相，把粗重的相就破掉了，破掉以后当然就显出空来。一定是同时的，没有什么因果，不是因为什么所以什么，不是因为缘起，所以性空，因为性空，所以缘起。然后以空来契入空，也就是说由相而破相，这样来修是比较正确的，要真正有这样的正见。
所以缘起性空正确的修法归纳起来也就是：缘起故，有。超越故，空。缘起故，你一重重来立缘起，更精微的缘起立的时候，这个现象有的时候，就把粗重的那个就破掉了，然后显出空来，超越不空。
这一点宗喀巴大师下了很大力气，他在佛法三根本要义上就说过：“由现象来作观察，也就是由现象实有消除执实偏见。由性来作观察，以自性空无消除虚无偏见”。要不住有不住空，要破掉实执，也要破掉虚无的偏见。
怎么破呢？“由现象来作观察”，就是以现象的有消除执实的偏见，其实就是以有来消除有。具体怎么修？其实修的时候我们一定是这样的，要把它分清楚。
如果从有边来观察，你不可能一开始就真正做到空，空有二边不着，不可能的。开始你一定要能见缘起，层层来思惟缘起，越来越精微，越来越把凡夫的分别妄心层层破，最后无分别就显出来了，所以从有边来观察是唯有现象有，而无实有，这也是要一层层来破才能破得出来。
首先我们要由业感有就能破掉二识有；进一步由赖耶有就能破掉业感有；更进一步由真如有能破掉赖耶有；再进一步由法界有也能破掉真如有；最后法界有也能破，性体就彻底显露了。所以说无二取有，无业力有，无赖耶有，这么层层破下去。如果从无、从空这边来观察就是唯有自性空，而非缘起空。
实际在实修的时候，性和相的观修是不能混乱的，混在一起你就永远没有办法悟入，如果我们原来听过《入中论》可能有点基础现在就会好懂一点，不然就不晓得在说什么。
第三个要点，我们具体来说一下缘起性空如何现证。整部《金刚经》就归纳为三个字：不执著。就是无住，一切的病根都在“住”，在这个执著。所以首先最早要建立一个业感缘起，我们修行用功最实际的问题就是怎样才能让我的心清净？
我们学了很多年，可能不晓得到底怎样才能真正让自己的心清净，有时觉得好像清净，但很快一有事情发生就前功尽废。其实你那本来就不是正确方法。
最初我们会把这些问题都归结到业力，业障重，是因为业力之因，让我们妄念纷飞，所以心不能清净。进一步有些人可能更有智慧一点，他修大乘法，能把问题归到杂染，让我们心识不净的是因为染的缘故，而不是不要执著于有自性的业因，实际上那也是实执要破掉的。
再就是更有智慧，会把问题归到客尘，就是心体不受染污，不过是暂时有客尘盖住了。这就是神秀禅师的见解：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他就处于这么一个层面上，让我们心识不净的是作为客体的尘埃，这就比较容易扫除。
但更进一步就把它归到一种相碍，好像看到过十五、十六的月亮是圆满相，以后到初二、初三、初四时，月亮只有一点点，但我心里明白，虽然我只是看到一点点，实际上月亮仍是一个完整而圆满的相。
同样，对于在见地上真正透脱或者对于见性的人，经典上叫做触证真如，他就能深信，本来我的性德上就是佛，这时光明一来，黑暗就没有了，哪里需要去破它？哪里需要去灭？灭什么烦恼？灭什么人我执、法我执？只要你的见性智慧一生起来，黑暗就没有了，它没有什么实体可得。这时才恍然大悟，原来见性成佛是这样的。
这说起来好像很容易，真正要做时，我们一定要懂得业感缘起，赖耶缘起，真如缘起，法界缘起，一层层要能建立起来，就能层层证。建立业感缘起就能破掉凡夫的二取名言有。凡夫众生看到什么，马上就会执著它实有，为什么？有能看到的我，有被我所看到的花，这个二取就在，“二取相宛然”，你就一定会执著它是实在的东西，这是凡夫根深蒂固的东西，你说我们听了那么多佛法，口上都会说了，这是假的，但实际上你做得到吗？
另外，佛法要真正有传承，自己也要有相应的修证，不然往往会偏掉。有些人看到唯识宗就觉得一切都是所谓华严上所说的“三界唯心，万法唯识”。他把“三界唯心”搞错了。尤其是学了《八识规矩颂》以后，“受薰持种根身器，去后来先作主翁”。他就认为精神也好，物质也好，都是我的心变出来的，能见的是见分，所见的是相分。能见的功能是我的阿赖耶识的见分，所见的万物是它的相分变现出来的。
这在某些层面上是对的，但如果你要真正地彻悟，一定要知道赖耶缘起的局限性，要能一层层超越。佛法不是说你随便拿本经书看看，没有次第，眼睛闭起来，打打坐，念念佛你就成就了。不可能的。就如昨天说的得一个芒果吧，茫茫然。教理也没有听过，系统次第都没有，什么都不懂，这看看那看看，认为就得果了。
所以他次第非常清晰，你最初怎样把你最粗重的执著破掉，越破越细，越破越细，最后就是无所得中无尽得，本地风光显出来，这要真正有这样的传承。
我们说一个最简单的比方，你现在心里想个鸡蛋，我们每个人都能心里想个鸡蛋出来，什么样子，什么形状，对不对？但如果我说：“你把鸡蛋拿出来我看看”。你没有办法拿得出了吧？你想出来的鸡蛋能起作用吗？能拿给我看吗？能吃吗？所以将来大家学到最后了义中观见才能明白这一点，只是说赖耶缘起，它是建立在一种心物相依的角度来说明的，它是为了破业感缘起来说明的。
正如我们首先要建立业感缘起，是为了要破掉我们最粗重的二取实执。有能取所取，这是最粗重的。我心里根深蒂固执著于它实有，你讲那么多理论我还是没有办法消除这个实执，那怎么办？要懂得业感缘起，这个东西其实依的是什么？不是它现在所现的相，不是一个整体，而是因为它过去有什么因，现在又有什么缘，现在呈现一个什么东西出来。业感缘起真正建立以后，二取实执就容易破掉，破掉这个实执以后还会有问题：你不是业感缘起吗？那好，我一直心里还是有妄心，还是在造业，前面的业消掉了，后面又有业来了，我不是一直不能超出轮回吗？
我们要知道，业感缘起还是在物那么一个层面来破这个实执的，更进一步又微细一步来建立一个心和物的关系，这是所谓的相依缘起。相依缘起就是赖耶缘起。
万物之所以呈现，是因为我的心感知到它，我的心之所以生，是因为万物呈现。所以“佛说种种法，为了种种心，若无种种心，何须种种法”。就从这么一个层面来说，世界其实只是我心的投影、投射，这是个相依缘起。
相依缘起建立以来我们就知道了业感缘起，对业感缘起的执著就破掉了，其实还是有一点点问题，我们虽然理论上明白一切对境都是因心识而变现，心识是依对境界而起的分别，但你怎么破它，还是要有一套方法。