胡达源（1778-1841），清代学者。字清甫，号云阁，湖南益阳人。
晚清名臣、湘军重要首领胡林翼之父。
家训原典
孔子之于阳货，辞顺而礼恭a；孟子之于王欢，辞严而礼正b。先儒以孟子锋芒毕露，不及孔子之浑然。学者于此，宜致察焉。
乡原c乱德之害，在一“似”字。百行中几有百似，百似中却无一是。此孔子所以深恶痛绝，而孟子直指为邪慝d也。
闻者是驾空求名e之人，色取行违f，虚声假借，患在居之不疑g。
乡原是浮沉谐俗之人，同流合污，阉然媚世，患在自以为是。此两种人胸中一定把握，不肯退悔，故终无转机。
隐恶讳过，在己无伤于刻薄，在人可生其愧耻，乃有称人之恶者；尊君亲上，上下之定分，忠敬之本心，乃有居下而讪上者。此于人心世道大有关系，故圣人恶之。
居广居，立正位，行大道，见孟子泰山岩岩气象h。权势窃取，妾妇顺从，见仪、衍阿谀苟容伎俩i。
妄人之横逆j，害在一人一时，禽兽奚择k，又何难焉，可以不校。
处士之横议，害在天下万世，率兽食人l，人将相食，不可不辩。
羿不能取友而杀身m，孺子能择交而免祸n。孟子正羿之罪，而许孺子之生，全在取友之端与不端耳。
富贵利达之所以求，与齐人墦间之所以乞o，在人看做两样，在君子则看做一样。其情其状，可羞可泣，却是一点不差。惟孟子礼义分明，一介不取，万钟弗屑p，故能洞见小人五脏，痛下针砭。学者充其羞恶之心，养其刚大之气，则卓然有以自立矣。
笔端刻薄，岂有宽厚心肠？口中雌黄，必无远大见识。
谈死友之过，道中构q坦率之言，此等心术，试问何如？可以谏，正言以斥之；不可谏，掩耳而过之。
言笑便作圆美态，此是巧言令色；言笑故作刚方态，此是色厉内荏。
有识者自宜辨之。
君子耻独为君子，小人亦耻独为小人。多方引诱，以成人之恶为快。
惟在我自主持，则此辈无所施其伎俩。
木心不正者，其发矢必不直，非良弓之材也；金质不炼者，其制器必不坚，非精金之品也。人苟心术不正，其为材也缪矣；学问不深，其为器也浅矣。
骄淫之人，不可近也。我虽未即骄淫，而耳目濡染，有变易而不觉者；险诈之人，不可近也。我虽未必险诈，而势利挤排，有倾陷而不已者。
道义中有全交，势利中无完友。质直敢言者为诤友，善柔顺意者非良朋。
闻善则喜，闻谗则怒，此明断之大用也。
有不誉之誉，不毁之毁，惟心如明镜，斯物无遁情。
有一言而贻祸百年者，有一事而流毒四海者。听其言似乎可信，即其事亦属可行，而不知其害之无穷，何也？以一人之私，坏天下之公也。
以私喜用人者，原非举天下之才，“我喜之耳”，不计人之贤否；以私怒退人者，亦非除天下之害，“我怒之耳”，不计事之安危。如此居心，岂有济耶？
奔竞之风炽，则恬退者不能望其光尘r；谄谀之习行，则木讷者不能输其诚悃s。
简末沉静者，大用有余；轻薄浮躁者，小用不足。以浮躁为才，则必偾事t；以沉静为拙，则必失人。
《治家良言汇编》
注释
a阳货：春秋鲁国大夫，孔子反感其专权，但表面上仍保持来往。
b王欢：战国齐人，受宣王宠，独断专行。孟子从不理他，并认为自己是依礼而行。
c乡原：亦作“乡愿”，参见《葛端肃公家训》注4。
d邪慝（t-）：犹邪恶。《孟子·尽心下》：“经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
e驾空求名：做事务虚，只图猎取名誉。
f色取行违：表面上奉行、遵守，行动上违背。
g居之不疑：指有名望的人多是佞人，外表像个仁人，所行则伪，并安居其伪而不自疑。
h泰山岩岩：泰山高大，高耸的样子。《诗·鲁颂·閟宫》：“泰山岩岩，鲁邦所詹。”孔颖达疏：“言泰山之高岩岩然，鲁之邦境所至也。”
i仪、衍：战国时纵横家张仪、公孙衍。《孟子·滕文公下》认为他们是以顺从为最高原则，乃妾妇事夫之道，不是大丈夫行为。
j横逆：横暴无理的行为。《孟子·离娄下》：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。”赵岐注：“横逆者，以暴虐之道来加我也。”
k奚：何。奚择，犹言何择，实即不加选择。
l率兽食人，人将相食：语出《孟子·滕文公下》：“杨墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。”“庖有肥肉，厩有肥马；民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”
m“羿不能”句：逄蒙向羿学射箭，技学尽后而杀羿。所以说羿不会选择朋友。
n“孺子”句：战国郑人子濯孺子因所教徒弟是正派人，故后来徒弟的徒弟也不愿趁孺子生病而杀之。《孟子·离娄下》认为羿错在不善取友，而肯定孺子。
o“齐人”句：典出《孟子·离娄下》，齐国某人于郊外墓地乞食残羹，却洋洋自得向妻妾吹嘘。后妻妾发现真相，相对而泣。
p万钟弗屑：如果不合礼义，万钟米的俸禄亦不屑一顾。钟：古容量单位。
q中构：指他人房中内室之事。
r“奔竞”句：为功利奔走追逐的风气高涨，则安于退让的贤者便不能接近在上之人。炽：兴盛。
s“谄谀”句：谄谀的习气盛行，则不善言辞者不能表达他的诚恳之见。诚悃（k^n）：真心诚意。
t偾（f-n）事：坏事，败事。
评析
在儒家的着作中，“小人”这个概念主要有两种含义。一种是把地位低下的劳动人民称为“小人”，把高高在上的统治者称为“君子”。这种称谓，无疑是错误的。另一种是把那些违背儒家道德规范或违背政治理想的人称为小人。胡达源所抨击的便是后者。两千多年来，儒家思想实际已经成为中华民族主体意识的一部分，所以，按儒家的尺度判定的“小人”，不但为现代中国人所认同，而且已经成为中国人（包括政治意见和信仰不同的中国人）衡量一个人好坏优劣的准则。从这个意义上说，现代和古代的“小人”观，并无什么原则的不同，有的只是对待“小人”
的方法上，不同的时代有不同的做法而已。
作者所说的“小人”，主要是指社会生活和日常生活中的那些“便辟”、“善柔”、“便佞”之类的人。这类“小人”是危险人物，当然必须“远”之。他认为“远小人不可以示恶，恶则患及之，又何以远？”他还把孔子与孟子对“小人”的态度作了一个有趣的比较：阳货是个有钱有势的小人，孔子见阳货时是“辞顺而礼恭”。而孟子见到同样有钱有势的小人王欢时是“辞严而礼正”。对此，作者评论说：“先儒以孟子锋芒毕露，不及孔子之浑然，学者于此，宜致察焉。”作者“敬小人而远之”
的态度其实是一种消极的以明哲保身为前提的“远”，其思想基础是儒家的中庸之道。这在当今社会也是很有市场的。实际上，小人是不值得敬的，怕祸及自身而敬之，则是无原则的妥协。对“小人”应当以教育、批评和斗争为主，“敬而远之”，客观上只能起姑息养奸的作用。对一个喜欢造谣陷害他人的小人，你越“敬”他，岂不是越使他自以为得计吗？
惟批评、揭露，以至于告其诬陷，绳之以法，才能使他不得售其奸。
值得佩服的是，作者对“小人”的剖析倒是很深刻的。他说“小人亦耻独为小人。多方引诱，以成人之恶为快”。小人多了，就不再是过街老鼠；引诱君子也成了小人，还分得清什么“小人”、“君子”呢？
这正是小人险恶用心之所在。作者又道：“言笑便作圆美态，此是巧言令色；言笑故作刚方态，此是色厉内荏”。这番话，可以说是对“小人”
两面派嘴脸的入木三分的刻画，对那些善良但辨别能力不高的人来说，无疑是一声警钟。作者响亮地指出：“骄淫之人，不可近也。我虽未即骄淫，而耳目濡染，有变易而不觉者；险诈之人，不可近也。我虽未必险诈，而势利挤排，有倾陷而不已者。”作者这段话，明明白白地阐述了一个道理，这就是“近朱者赤，近墨者黑”。日近小人，不知不觉之中君子也会变成小人。这是由量变到质变的必然过程，是完全符合辩证法的。对于涉世不深的青少年而言，尤其应当注意“远”这种小人。有的小人，则需领导者高度警惕，他们善于拍马，会“不誉之誉”；善于“不毁之毁”。这就要求领导者心如明镜，洞察一切。经验告诉人们，生活中一般小人的危害，远不如那些权势小人。作者写道：“以私喜用人者，原非举天下之才，‘我喜之耳’，不计人之贤否。以私怒退人者，亦非除天下之害，‘我怒之耳’，不计事之安危。如此居心，岂有济耶？”这番话把权势小人的“用人之道”剖析得见肉见骨，令人拍案叫绝。君不见古今多少当道的权势小人，正如作者所言，凭一己之喜怒，进张退李，其为害小则颠倒贤愚，大则祸国殃民。这种小人，岂可不远之？