从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：“圣谛亦不为，何阶级之有？”就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅槃，就上前问：“师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？”
六祖大师回答说：“寻思去！”
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：“你怎么老是在这里打坐呢？”
希迁说：“六祖大师叫我要寻思去。”
“唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。”
希迁于是到了江西青原山，参访行恩禅师。行思禅师问道：“你从哪里来？”
希迁很有自信地回答说：“曹溪来。”意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：“你得什么来？”既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：“来到曹溪亦未失。”你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：“既然你没有失去什幺，你又何必要到曹溪去呢？”
希迁回答：“假如不到曾溪，我怎知道本来就没有失去呢？”
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；“石头路滑”是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：“你从哪里来？”
神会禅师把身体摇动一下，“哪里都可以来。”
行思禅师说：“你犹滞瓦砾。”意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：“和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？”也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：“我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？”
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：“迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事”正是所谓“生死百年花上露，迷悟一旦镜中头”。我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。
不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：“什么处来？”
怀让老实地说：“我从嵩山慧安老师处来。”
六祖再问：“什么物恁么来？”怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
“我怀让已找到了入门，有了一个会处。”
六祖大师问：“如何会意呢？”
怀让禅师回答：“说似一物即不中。”上一次你问我是什么东西，怎么会来？“比拟作一物，也就不对了”。
六祖再问：“还可以修证否？”要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：“修证即不无，污染即不得。”如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅槃。
六祖大师说：“这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是”因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。”心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。
怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师“平常心是道”的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若多罗曾经预记“汝足下出一马驹，踏杀天下人”，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：“大德！你在这里做什么呢？”
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”
“为什么要打坐呢？”
“为了成佛。”
“打坐怎么能成佛呢？”
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：“请问你每天在这里做什么？”
怀让禅师回答：“我在磨砖头啊！”
青年又问：“你磨砖头做什么？”
怀让禅师说：“为了做镜子啊！”
青年疑惑道：“磨砖怎幺能做镜子呢？”
怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬地起身顶礼问道：“那要怎么样才对呢？”
怀让禅师非常和善地说道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？”
青年听后，问道：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”
怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。”
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
八、玄策如何引导永嘉禅师和智隍禅师归入六祖大师的门下？
禅宗有一则“一宿觉”的公案，说的是永嘉禅师在六祖大师言下悟道的经过。
永嘉玄觉禅师，祖籍永嘉，二十岁出家，精研三藏，尤其通达天台的止观法门。因为阅读《维摩诘经》得以发明心地。
他曾经在左溪玄朗禅师处参学，得到鼓励。一天，六祖的弟子玄策禅师偶然前去相访，经过一番畅谈，玄觉禅师所说都与诸祖意旨相契合。于是，玄策禅师问他：“你的得法老师是哪一位呢？”
玄觉禅师说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承；后来我在《维摩经》中悟得佛心宗，只是还没有为我作证明的人。”
玄策禅师说：“在威音王佛未出世以前，说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”
玄觉禅师说：“希望你能为我作印证”
玄策禅师说：“我人微言轻。曾溪有六祖大师，四方法众聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往”
于是玄觉禅师就和玄策禅师一同到曹溪。初参曾溪六祖大师的时候，他不像一般学僧，见到大德法师先要行礼，然后讲话。他没有向六祖大师礼拜，只是绕师三匝，然后卓然而立。
六祖大师见他如此，就说：“所谓出家作比丘，要有三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”
永嘉禅师回答：“生死事大，无常迅速。”意思是说，生死要紧，无常很快，我哪里有时间跟你磕头、行礼。
六祖大师听他这样说，于是再问道：“何不体取无生，了无速乎？”你为什么不去体会无生之果，去明了无速之道呢？
永嘉禅师回答：“体即无生，了本无速。”你要体会道吗？当体就是无生；你要明了无速吗？悟了本来无速。
六祖大师赞同地说：“如是！如是！”
但是，这个时候，大家看到永嘉禅师这样没有规矩，无不愕然正在惊讶的时候，永嘉禅师出来具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖大师告辞，“我在你这里已经得到入道处，我已经透到消息了。”
六祖大师说：“返太速乎？”何必这么快就要走呢？
永嘉禅师说：“本自非动，岂有速乎？”
六祖说：“谁知非动？”你说本来不动，哪一个人知道非动呢？
永嘉禅师说：“仁者自生分别。”我并没有分别，是你这样讲的。
六祖大师说：“你已深得无生之意。”
永嘉禅师接着又说：“无生岂有意耶？”无生还有意吗？意就是分别，既是无生，还要有分别吗？
六祖大师说：“无意谁当分别？”假如你说无，是谁当分别呢？
永嘉禅师说：“分别亦非意。”所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，也就是有无都要去除。
六祖大师此时无比赞赏地说道：“善哉！少留一宿。”于是永嘉禅师就这样住了一晚，第二天下山。后来大弘佛法，人称“一宿觉”。
禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌日：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面部是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。
有一首诗说：“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。”在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头”，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这部不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：“你现在每天做什么呢？”
智隍禅师回答：“我每天打坐、参禅、入定。”
玄策大师说：“既然你说入定，是有心呢，还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！”
智隍禅师回答：“我在入定的时候，并不见有‘有心、无心’。”
玄策禅师继续再问：“既然是不见有‘有无’之心，那么就是常定了。既然是常定，那还有什么出定、入定呢？”意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
智隍禅师经他这一说，无话可答，沉默了一会儿以后，终于问道：“请问你的老师是谁？”
玄策禅师回答：“我是曹溪六祖大师的门人。”
智隍禅师就问：“六祖以何为禅定？”
玄策回答说：“我的老师说：‘妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。’”
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以“五蕴本空”，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘荡，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是“不出不入，不定不乱”。也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执著的意思，不执著在禅定里面，所谓“无住而无所不住，无生而无所不生”。我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师，见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：“你从什么地方来？”
智隍禅师照实回答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！”
六祖大师回答说：“诚如所言。汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。”意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。
智隍禅师言下大悟，于是尽舍三十年来所学、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。所谓“欲得人不死，须得死个人”在禅宗，我们想要求到不生不死的慧命，必须要把知见、执著统统放下。所以，参禅学道的人，不要被知见所障碍，例如智隍禅师，他能放下三十年所学，所以在六祖大师座下才能一言得道。
九、神会禅师在六祖大师处得法的因缘如何？对于六祖大师有什么贡献？