空手把锄头，步行骑水牛；
人从桥上过，桥流水不流。
这首偈语若是给现在的国文老师看，一定不通，为什么呢？既是空手，那能有锄头呢？既是步行，怎么还会骑水牛呢？人从桥上过，怎么会桥流水不流呢？这根本就不合道理。
我们常把世界万有本体和现象之间、你我之间，划分了界线，宇宙间有了这一界限，会把世界分隔得非常零碎，甚至千疮百孔。而禅者他能超越对待、超越根本与现象，因此，没有彼此、没有时空、没有来去、没有动静、没有大小，什么都是一如的，什么都是平等，都是超越的，故无烦无恼，样样统一，这就是禅者消遥洒脱的境界，也是禅者随遇而安的生活。
如何静坐？如何参话头呢？我们在家里的床上、地板上、沙发上，坐下来把意念集中，把精神统一，这叫参话头。如同猫要捕捉老鼠时，目不转睛、四脚贴地、身毛都竖起来，把全身的力量都集中在一念，参话头就是要用这样的心力！
琅玡禅师有一女弟子，问琅玡禅师如何参话头？琅玡禅师道：“你就参一句‘随他去’吧！”
这女弟子听后，行之不退。有一天，有人告诉她：
“喂！你的先生和一位漂亮的小姐去看戏、喝酒了！”
“随他去吧！”
又有人跟她讲：“唉呀！今天你家遭小偷了，被偷走好多东西。”
“随他去吧！”
如果我们听了她这样的回答，一定会替她着急，这种事怎可说随他去呢？
有一天，她和丈夫在炸油条，“吱”一声响，悟道了。她静静地离开锅边，丈夫叫道：“喂！喂！你怎么走开呢？”
她答道：“随他去吧！”
丈夫：“你是不是疯了呢？锅子的油正热着，怎么能‘随他去’呢？”
我们看到这位太太不近人情，不近事理，可是她一句“随他去吧”，在世间上就能逍遥自在了。在日常生活中偶尔看到两个人在那交头接耳，你不必以为他们是在那讲你，“随他去吧”。看到别人的生活不正常，只要不妨害到你，“随他去吧”。看到别人有好处，也不必嫉妒，“随他去吧”。假如在行住坐卧中，待人处事上，能好好运用这一句“随他去”。不必参禅悟道，日子也会很好过的。
三、丛林的制度与清规
丛林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其职，有管生活的、有管礼仪的、有管法务的，如：维那为规矩之纲领；典座为资生之主管，负责调理饮食；香灯负责佛殿的清洁与事务；司水掌民生所需……因各人根性不一样，常住会依各人的性向给予安排其职位，真正做到了“人尽其才，物尽其用”的禅林风范。
月潭禅师曾云，出家人分三等：
1．够广度众生、广结善缘者是上等的出家人。
2．虽不能弘法度众，但能维护寺院、保护道场，这是中等出家人。
3．不能弘法度众，又不能保护道场，只知道吃饭、睡觉，这是下等的出家人。
又，峨山禅师也说出家分——
1．能够经得起犍锤的棒喝、打骂，受得了委屈打击，种种苦难，都很坚强，这是上等的出家人。
2．虽不能忍耐，受不了委屈，不过对他好，他会感激你的慈悲、你的恩惠，这是中等的出家人。
3．丝毫承受不了委屈，又不知道感恩，只会怨恨、不满足，常常在你对我好，他对我不好的比较下过日子，没有禅悦，没有法喜，这是下等的出家人。
其实峨山禅师的论僧，不一定是指出家众，我们的社会、国家、公司、家庭的每一分子，都可以用这种方法来衡量，是上等根性？还是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道对方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我们可以用此种方式来测试我们身边的人，来欣赏众生的百相。
禅宗丛林内的一切都很平等的，我们从它各种的名词可以得知，如——
住持和尚要请大家吃饭，叫“普请”。
堂主老师要说法开示了，叫“普说”。
客堂下令要工作劳作了，叫“普坡”。
常住慰劳大众要吃茶了，叫“普茶”。
加了“普”字，就是大家都平等了、都一样对待了。丛林除此之外，还有“六和敬”的制度，即：利和同均、戒和同遵、见和同解、身和同住、口和无争、意和同悦。大家在利益上、戒律上、见解上、语言上、思想上、共住上，都是平等无高下的。
禅宗不像律宗的戒律那么繁琐，它的规矩很简单且有序，比如有的禅堂标示着参禅之规矩：
◆不侮辱修行者。
◆不亵渎三宝。
◆不破坏禅堂团体。
◆不违犯刑事罪行（即杀、盗、淫、掳）。
◆不宣说自己的成就。
另外百丈禅师也有“丛林二十条规定”：
丛林以无事为兴隆 修行以念佛为稳当
精进以持戒为第一 疾病以减食为汤药
烦恼以忍辱为菩提 是非以不辩为解脱
留众以老成为真情 执事以尽心为有功
语言以减少为直截 长幼以慈和为进德
学问以勤习为入门 因果以明白为无过
老死以无常为警策 佛事以精严为切实
待客以至诚为供养 山门以耆旧为庄严
凡事以预立为不劳 处众以谦恭为有理
遇险以不乱为定力 济物以慈悲为根本
这些都是禅林一些重要的规矩与目标。
四、禅门的生活与修持
一个禅者，他的丰姿、他的形象，都显现在日常生活中的行、住、坐、卧之间，所谓“行如风、坐如钟、立如松、卧如弓”，走路的时候，如风一样的迅速无声，不弯曲直走；坐下来要如钟一样的平稳、庄严；站立时，如松树般的笔直；睡觉时，吉祥式的右胁而卧像个弓。有偈语描述禅师们之风范，深得其趣——
举佛首声慢水流 诵经行道雁行游
合掌当胸如捧水 立身顶上似安油
瞻前顾后轻移步 左右回旋半展眸
威仪动静常如此 不愧佛门作禅僧
念佛的音声如流水一样，慢慢地诵出；走路像雁子般的成行列队，整齐划一；合掌于胸前如捧水般的端正；站立时，头上好像顶着一盘油，精神饱满。昔时中国宫中的嫔妃，乃至现在的世界小姐、中国小姐，也是头上顶着东西来训练其丰姿、仪表，禅者们的威仪也是如此的注重。
再说到禅者的走路，都必须瞻前顾后，轻轻移步，看东西时绝不东张西望，只是左右回视的半展眸，其威仪动静经常保持庄重。
当然也有些不修边幅的禅者，不为人间世俗的眼光、看法所左右，如：法融禅师，经常是衣衫褴褛、鼻涕挂在嘴边，提醒他鼻涕要流下来，快擦掉，他还回答：
“我才没有时间为哪个俗汉拭鼻涕哪！”
有一次，皇帝请他入朝相见，法融禅师拒绝了，并作了一首偈子：
世事悠悠，不如山丘；
卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯？
生死无虑，吾复何忧。
他的意思是说，世间的一切事情难以预料，不像我们禅者山林水边、卧藤底下、树下，拿个石头当枕头仍睡得安闲自在。天子都不必朝拜，我还羡慕什么王侯呢？生死对我而言我都不在意了，还有什么值得我挂虑、忧愁的呢？
禅者的生活亦可用另一首偈子来形容：
衣单二斤半，洗脸两把半；
吃饭三称念，过堂五观想。
禅者们所拥有的衣物，加起来才不过二斤半重，洗脸所使用的水，刚好可以弄湿两次脸，可谓极尽简朴、惜福，吃饭前，要合掌称念“供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生”，吃饭时，要观想：
◆计功多少，量彼来处。
◆忖己德行，全缺应供。
◆防心离过，贪等为宗。
◆正事良药，为疗形枯。
◆为成道业，应受此食。
这些都是禅者法身慧命、办道修业而接受供养、受食的态度及修持。
平常我们吃饭，不但要美味可口，还要色香味俱全，好吃的就贪得无厌，不喜欢吃的就极端挑剔拣择。而禅者不因好吃而多吃，也不因不喜欢而不吃，只为了疗养色身好用功办道。在他们心中，纵使“终日吃饭也未曾咬着一粒米”的自在无碍，正是我们要学习的地方。归纳禅门生活的要点，不外乎——
◆忍辱（从忍辱中去除无明）
◆作务（从作务中来培福报）
◆修福（从修福中增长智能）
◆感恩（从感恩中获得快乐）
◆参禅（从参禅中解脱自在）
有一位昙照禅师，每天逢人都告诉对方：“快乐啊！快乐啊！我好快乐啊！”有一次不小心掉到水里，几乎要灭顶，他仍无惧地微笑着。可是到了年老卧病在床时，每天却喊：“痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！”
住持和尚听到后，就对他说道：
“你不能老是这样地喊痛苦呀！想当年你掉到水里，几乎灭顶，都不怕，怎么现在老了、病了，却老是在喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？”
昙照：“你看我这一生，究竟是喊痛苦好呢？还是喊快乐好呢？”
其实罢照禅师他觉悟的境界，不是喊快乐或喊痛苦来代表，他之所以喊“快乐！快乐”，是要大家珍惜光阴；所以喊“痛苦！痛苦”，是要警惕大家生死无常的可怕！
最后，禅师怎样修行？我举一位禅师悟道的经过作一个结束。
有一位非常护持佛法的老婆婆，供养一位禅师参禅修道，一供养就是二十年。有一天，老婆婆想知道这个禅师的修行如何，就叫她长得非常漂亮的孙女送饭去给禅师，并吩咐孙女，当饭菜送到时，就一把抱住禅师，看禅师说了什么话，回去告诉她。
孙女到禅师的住处，依照祖母的吩咐，将饭菜放下后，就抱住禅师，那位禅师则一动也不动的，冷冷说道：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”
意思是说，像我这个修行者，像枯木死灰一样，在寒崖的地方，经过三冬，我的心好冷，人我之间的是非、美色、酒色财气……都影响不了我，我热不起来了。
孙女回来把这两句话告诉了祖母。
老婆婆一听，非常失望地说道：“没想到我二十年来竟供养了一个自了汉！”一气之下就把禅师赶走，并烧掉了禅师修行的茅屋。
几年后禅师到处游方结缘，又回到老婆婆的住处，要求老婆婆能再护持他修行。三年后，老婆婆又叫她的孙女再去试探禅师，当孙女把饭菜放下，抱着禅师时，禅师也回抱着，并告诉她说：“这种事只有你知、我知，千万不可以给老婆婆知道！”
孙女回来把话告诉祖母，老婆婆一听，好高兴：“我终于供养一个人间的菩萨！”
禅师修行不光为自己，一定要像菩萨那样大慈、大悲、大热忱来对待众生，不可做了自私的自了汉，故在修持上，我们要——
1．自我观照，反求诸己，
2．自我更新，不断进化，
3．自我实践，不向外求，
4．自我离相，不计胜负。