从教学守道谈禅宗的生活
（1985年讲于台北国父纪念馆）
各位法师、各位护法信众：
大家晚安！我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。
首先要各位了解：“禅和我们究竟有什么关系？”“了解实践以后，究竟有什么利益？”了解禅，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在，这个禅就凌驾一切之上了。
有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！
禅也不是出家人专用的，你们各位不要说是在家的佛教徒，就是回教、基督教、天主教、道教徒……各种宗教，任何人都一样可以参禅，禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听，让大家了解禅：
有名的傅大士，梁武帝请他去讲经，他上台了，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝：“傅大士讲金刚经，讲完了！”
禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是“抚尺一拍”；虽是不讲，却一切都讲好了。这就是“一身原不动，万境自虚陈”的妙高禅境。
还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨地站起来迎接，傅大士却稳如泰山地坐着不动，有人急急催促道：
“皇上驾到了，还不快快站起来！”
傅大士一笑，说道：
“法地若动，一切不安！”
在禅法之前，天下什么权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅，世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。
另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现，梁武帝一看，啧！这像什么啊？十分错愕地指着他的帽子问：
“你是道士吗？”
傅大士指着袈裟说：
“不是啦！我是和尚穿袈裟。”
“哦！你是出家和尚吗？”
傅大士又指指脚下：“你看！”
“喔，是儒鞋，你是儒士吗？”
傅大士摇摇手，往上指住头问：
“你看，我是什么？”
道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思就是说：禅，是包容一切的，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是懦、释、道三教九流社会大众中每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道，对每一个人都多少有参考的价值。
说到教学，禅门很讲究师徒相传，讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样，有几点的不同：
1.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什么语言还要响，还要多！
2.棒喝法：社会上提倡爱心的教学，苦口婆心教授；而禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黮暗无明，照见自性真情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，都是棒喝式教育法。
3.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导；而禅门讲究问难，机辩的追究，一改被动启发为主动探求，不作驯人作主人。
4.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不止要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品尝禅的法味。
在这样的教学方式下，禅的义蕴就阐发出来了：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。
我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点，向各位作个简略的介绍：
一、从肯定自我来谈禅宗的教学守道
禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不要东风吹东倒，西风吹西倒，一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这就是禅师自我肯定的特色。
有一位南隐禅师，禅法的名望很高。一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面后，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停地再倒、倒、倒……这位居士终于按捺不住，叫道：
“禅师，茶都溢出来了，不要倒啦！”
南隐禅师这才开口，微笑说道：
“看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎么能装得进去呢？”
只一句话，那人就不知如何应对啦！
在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。
有位学者问禅师：
“佛在哪里？”
你们各位想一想：佛在哪里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。
有人问禅师：“佛是什么？”
禅师望着他，把手一摊，说：“我不敢告诉你，告诉你，恐怕你会不相信！”
“你的话很有权威，我哪敢不相信呢？”
禅师点点头说：
“好，你刚才问什么？再问一次。”
“我问什么是佛？”
“你，就是佛啊！”
“哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎么一下子，你就说我是佛呢？”
在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何保住？如何知道我是佛呢？”
禅师的回答是：
“一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。”
黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。
佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：
“道在何处？”
惟宽禅师回答：
“道，只在眼前。”
“我怎么没有见到呢？”
“你执著自己，所以见不到。”
“我有执著，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？”
“有你我的执意分别，更加不能见道啦！”
“假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？”
“咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？”
我们常说要修行、修道，道在哪里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的“天人合一”。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！
自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。
南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：
“有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎么才能让鹅出来啊？”
你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎么出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎么办、怎么办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅了！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：
“陆亘！”
陆亘大夫随声回应：
“有！”
南泉禅师笑呵呵道：
“这不就出来了吗！”
你的心为什么像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥于身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心却宽如法界，来去无碍。假如身系牢狱的人犯也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。
有弟子问云门禅师：
“世间有三种病人——瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？”
云门禅师即刻喝斥：
“既来请益，为何见而不拜？”
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起柱杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：
“你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。”
弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：
“你听得到，没有聋呀！举起拂尘，你会吗？”
弟子应声说：
“不会！”
云门禅师又哈哈大笑道：
“咦！你不是哑巴嘛！”
我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由于心灵迷昧，终成盲聋喑哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，都因心地蒙昧而自寻烦恼。很多父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什么？可以说是做个残废的人——美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！
很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，实在蕴含着很深奥的意义。
禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住于清净中，如实办道。
石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：
“你偷人东西，偷多少次啦？”
“数不清，总有几百几千次吧！”
“你偷了多少东西？”
“不多，一次顶多千儿八百元啦！”
禅师哈哈大笑说：
“你真是个小毛贼！换是我，哼！不下手则已，下手就大偷！”
小偷惊讶问道：
“失敬！失敬！原来是老前辈了！请教怎么个偷法？”
石屋禅师倏然伸手，作势握住小偷的心说道：
“宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以后，我一生享用不尽啦！”
我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什么？就是我们的真心，有了这种真心，你说还有什么比这个更好呢？
龙牙禅师有一首自我肯定的诗：
一室一床一茅屋，一缾一钵一生涯；
门前纵有通村路，他家何曾是我家。
一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒伧，却是我安身立命处。有道是“金角落、银角落，不及自家的穷角落”。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。
二、从惜福结缘来谈禅宗的教学守道
禅者，山中卧衲衣当被，和头里瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，块然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道：他“非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财”，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。
有一位义山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说：“太热！加一点冷水。”
弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气，骂道：“你这个业障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这么宝贵的生命资源，你怎么可以轻易糟蹋掉呢？”
这个徒弟经过这次严厉的教训后，就把自己的名字改成“滴水”，自我警惕“一滴水也是甘露泉”，就是有名的滴水禅师。
禅门的生活如此简朴，并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香。对于一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅，不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。