第一篇智慧禅第四章禅定第四节心有明珠一颗，何愁天地污浊
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
六祖惠能曾用这首菩提诗道破了佛法的真谛，继承了弘忍禅师的衣钵。在梵语中“菩提”代表着觉悟、智慧，指人顿悟真理，进入超凡脱俗的境界。佛教故事中曾记载，当启明星升起的时候，佛陀在一棵菩提树下静坐开悟，修成了正果。
佛陀眼前的清澈，六祖心中的澄明，都是世间众生渴望却又难以企及的境界。在众生眼前，美丽或丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是朦胧；在众生的心里，一切念头常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。有人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为凭借勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年华渐渐凋零，虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，渐悟与顿悟之间的一步之遥竟然遥远到了不可抵达。之所以会在渐悟与顿悟间迷失了方向，就是因为过多地执著于思维，而忽视了自性。
在一次法会上，佛祖曾经讲过一个故事教导人认识自性。
有一位富人有四位妻子：第一个妻子活泼可爱，在富人身边寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城却不苟言笑；第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活，把家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子工作勤奋，终日东奔西跑，富人甚至忘记了她的存在。
富人生病即将去世，他把四位妻子叫到床前，问她们：“平日里你们都说爱我，如今我就要死了，谁愿意陪我一起去阴间呢？”
第一个妻子说：“你自己去吧，从前一直都是我陪在你身边，现在该换她们去了。”
第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁你为妻，活着的时候都不情愿，更不要说陪你赴死！”
第三个妻子说：“虽然我很爱你，但是我已经习惯了安逸稳定的生活，不愿意陪你去过餐风饮露衣食无着的日子。”
富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。
第四个妻子说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里去我都会陪在你身边。”
富人心中一惊，既感动又愧疚，他看着第四个妻子，含笑去世。
佛祖解释说：“其实这位富人本就是芸芸众生中的每一位，这四位妻子则代表着每个人活着的时候所拥有的财富。第一位妻子指的是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定分开；第二位妻子指的是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三位妻子指的是你们的妻子，活着的时候相敬如宾举案齐眉，死的时候仍然要分道扬镳；第四位妻子指的是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，而她却永远陪伴着你。”
每个人都有自己的自性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。自性是天生的，与慧根相连，而思维是在后天环境中逐渐形成的，但人的慧根生来受限，越是长大越容易被思维牵绊，而障碍了自性；自性受阻，则妄念作祟，自性的圆满和清净被尘世沾染，缘生缘灭，却无法悟到“空”的境界。
某一天，赵州向他的师父南泉禅师求教：“师父，请问什么是道？”
南泉禅师说：“平常心即为道。”
赵州又问：“那么，想要得道应该确定什么样的目标呢？”
南泉禅师回答：“一旦有了目标，你的方向就错了。”
赵州继续发问：“假如没有目标，我又怎么知道什么是正确的道呢？”
南泉禅师说：“道是不可说的，也不可知。知是一种虚妄，而不知才是真正的智慧。得道的人虚怀若谷，不会被任何事物束缚和阻碍，万事空，心念空，空即澄明。”
真正的大彻大悟是一切皆空。人若悟得自性，任自性做主，天地将顿时开阔，“菩提本无树”正是将束缚自性的一切外在形式去除，只留下了本性自由徜徉。这也正是圣严法师所指的从有我化入到无我的境界，是一种以无招胜有招的禅境。
一日，六祖惠能从两个僧人身边经过，听到这两个僧人正在争吵，就在旁边停了下来。
原来是因为一阵风吹过，吹动了经幡而引起了两个人的争执。一名僧人说：“是风在动。”而另一名僧人反对说：“错！明明是幡在动。”
惠能禅师走到两人跟前，说：“你们俩都错了，不是风动，也不是幡动，而是心动，是你们的心在动。”
风和幡都是外在的、虚幻的，只有心存在于时空之外，本体清静而永恒。世事皆由心生，心不动则天下静止。只有在心静如水中体悟自性的清净，人才能明白“本来无一物”的真谛，最理想的状态是将“无”这个概念也放下。
“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千”，悟到空，悟到无，就真正触到了禅机。