我们今天所能见到最早的“白蛇传”神话故事，就是收在明末冯梦龙所编《警世通言》第二十八卷的《白娘子永镇雷峰塔》。其他如像上面提到的“杭州男女瞽者”演唱的唱本《雷峰塔》，以及明代戏剧家陈六龙编写的戏曲《雷峰塔传奇》①等，都已佚亡，不可得见了。不过收入冯梦龙短篇小说辑本的这篇，我们切勿小视。冯所编辑的“三言”②共收宋、元、明三个时代的小说一百二十篇，实是此三个时代小说的总汇，其中不少是经过他加工润色的。我们从“白娘子”篇中所写的社会生活情景，和宋周密《武林旧事》、罗烨《醉翁谈录》诸书所记的南宋风习相印证，知道此篇作品的雏形，应当在南宋时期就有了。或者便是南宋时的话本小说之一，明代杭州瞽人得据以改编传唱者。冯梦龙将它收入《警世通言》，又做了一些应有的加工，这便是我们根据现在可考的若干材料所作的一些推测。如果推测大致无误，说明盛传于广大民间的“白蛇传”神话故事的渊源，其实也是较早的。
这个故事的内容情节早已为大家所熟知，本来用不着多说，不过为了便于讨论，姑仍将《警世通言·白娘子永镇雷峰塔》的大概情节节述如下：宋绍兴年间，杭州有李将仕生药店主管许宣者，于西湖遇美妇白娘子及使女青青，同舟避雨。后因索还借伞至白家，白方寡居，自媒于许。白许婚后，白屡现怪异，许不能堪。遇镇江金山寺寺僧法海，予一钵盂，令持归罩其妻，白、青悉被罩钵中，乃千年成道白蛇、青鱼也。法海遂携钵盂，至雷峰寺前，令人搬砖运石，砌成十七级宝塔，名雷峰塔，留偈云：“西湖水干，江湖不起；雷峰塔倒，白蛇出世。”
清代陆次云《湖圩杂记》说：“雷峰塔五代时所建，塔下旧有雷峰寺，废久矣。俗传湖中有青鱼、白蛇之妖，建塔相镇。”这座闻名遐迩的雷峰塔，其实是五代时钱俶为他的妃子黄氏所建，1924年倾圮。俗传为法海建此以镇白娘子，则纯系民间传说的附会。神话开始产生时，大约只是一个因妖害而降妖、镇妖的记异闻的传说故事，《湖圩杂记》所说的“俗传湖中有青鱼、白蛇之妖，建塔镇之”二语，已把传说故事的内容大概和中心思想表达尽致。后来在流传发展的过程中，群众对故事的主要人物白娘子寄予了莫大的同情，使她身上的妖氛渐除，而增加了若干神话的因素，后来又渲染了她的神通和法力，添加了盗灵芝、水漫金山等动人心魄的情节，从而使之成为内容比较完整丰富的神话故事。这个故事通过各种民间文艺形式——小曲、唱本、鼓词、宝卷、滩簧、地方戏及口头传说——表现出来，至今尚未完全定型。
《警世通言》所载的“白蛇传”神话，大概是经过了冯梦龙的一番加工润色，正处在表达群众要求的转折点中，一方面白娘子还显示出一些怪异，妖氛未曾尽除；另一方面她已经具有相当的人情味。白娘子纠缠许宣，怪异处无非是盗窃官物以为许用，并没有危害许的意思；而对许的惓惓之情，却令人称赏。法海的钵盂之惩，手段未免过于毒辣了。因而随着明清时代资本主义思想在封建社会母腹中的萌芽，群众的情绪自然逐渐转向为同情支持白、许的富有浪漫色彩的爱情，而憎恨破坏这种爱情的封建势力代表者的法海了。因而在他们口头传说和民间说唱艺人的讲唱中，逐渐将白娘子塑造成为一个坚贞果毅、专爱不迁、具有神通法力的英雄人物；而对法海呢，则多方谴责之，甚至用遁入蟹腹以逃死、终于变成蟹和尚这样的故事以嘲弄之。群众的分明爱憎，岂不是表现得很明显吗？
“白蛇传”神话虽是开始产生于南宋时代，但在唐阙名撰的《白蛇记》（《古今说海》及《旧小说》均收录）里，已可找到一点点它的影子。故事内容大略如下：唐元和中，陇西李璜因调选至长安，于东市遇一白衣女，招之入一旧宅，假贸易事，向李贷钱三十千，遂与女谐。李一往三日，第四日归家，仆人觉李有腥臊气，李亦自觉身重头旋，遂病不起。被底但觉身渐消尽，揭被而视，空注水而已，唯有头存。家人惊骇，亟令人去寻旧宅所在，乃一空园，有一皂荚树，树上有十五千，树下有十五千，余无所见。问彼处人，云，往往有巨白蛇在树下，更无别物。
这当然只是妖怪变异之谈，是不能称为神话的。“白蛇传”最初的形态，想必和这也有些相近：都是妖精害人，而害人的妖精恰好又都是白蛇变形的美女。所不同者，《白蛇记》的妖精害了人就算了，“白蛇传”的妖精则受到镇压。原型的“白蛇传”自然也是不能算做神话的，最多只能算它是一个讲述妖怪变异之谈的传说故事。
《清平山堂话本》所收宋元小说有《西湖三塔记》一篇，写宋孝宗淳熙年间，住在西湖涌金门的奚统制的儿子奚宣赞，遇见喜欢吃人心肝的姓白的“白衣娘子”，为其所迷，往还半月余。两次她都要吃宣赞，幸被她的女儿卯奴所救。后来宣赞的叔父奚真人来降妖，白家三口全化异物：“只见卯奴变成了鸟（乌）鸡，婆子是个獭，白衣娘子是条白蛇。”奚真人便在湖中建造三座石塔以镇此三怪。从这篇小说可见它更进一步地接近了“白蛇传”的原型：一是《三塔记》的奚宣赞和“白蛇传”的许宣（许仙）名字相近，同是二十岁左右的少年，同住湖旁；二是“白蛇传”的白娘子姓“白”，《三塔记》的白衣娘子也姓“白”，都是白蛇所变；三是两个传说故事的妖精都受到了镇压。故说《三塔记》更接近“白蛇传”的原型。
但是，《白蛇记》和《三塔记》已经消隐而不彰了，“白蛇传”却在特定的时代环境中经过群众的口传笔写得到了发展，由传说故事而成为神话故事。白娘子这样一个妖异人物，在长时期的传述中，不但使她有了更多的人性，也使她有了更多的神性，终于成为一个人性和神性水乳交融的光辉可爱的神话人物。这在神话发展史上，可算是一种群众性的创造，一种罕见的奇迹。
由此而使我们感觉到，神话和传说，常常也像是这样水乳交融般地混合在一起，难于从中分出明显的界限。由于流传演变，有的可能会由神话逐渐趋向传说，如像本章第一节所说的“牛郎织女”；有的则可能会由传说逐渐成为神话，如像这里所说的“白蛇传”。它们都并不是固定的、一成不变的东西。一定要在这当中去勉强寻找界画，往往只能证明是自寻烦恼。不如用广义神话这个概念去考察、研究某些神话与传说二者之间中介性质的事物，更能圆满周到地说明问题。
◎刘海戏蟾、和合二仙剩下还有两段不定型的、由于名字离析错讹而传为神话的民间神话，一是“刘海戏蟾”，一是“和合二仙”，也在这里大略讲讲。
先讲“刘海戏蟾”。清代翟颢《通俗编》（《丛书集成初编》本）卷一说：“刘元英号海蟾子，海蟾二字号，今俗呼刘海，更言刘海戏蟾，舛谬之甚。”卷十九又说：“今演剧多演神仙鬼怪，以眩人目，然其多荒诞，张果曰张果老，刘海蟾曰刘海戏蟾，此类甚多。”由此可知清代初年所演神仙鬼怪的戏剧中，角色有张果老，剧目有刘海戏蟾。张果是唐玄宗时代的方士，相传多异术，由方士而变成神仙，不算是怎么荒诞；唯有刘海蟾竟变成了“刘海戏蟾”这样一出戏，就确实是有些“荒诞”了。
然则刘海蟾究竟是怎样一个人呢？宋代李石《续博物志》卷二说：“海蟾子，姓刘，名昭远，华山陈抟馆之道院，与种放往来。”这大约是关于此人最早的记叙，据所写，他是五代宋初的人。柳永《巫山一段云》词已有“贪看海蟾狂戏，不道九关齐闭”这样的话，他在北宋时代就已经成为民间传说中放浪形骸的仙人了。“海蟾狂戏”，大约就是后来民间所传的“刘海撒金钱”之戏，这也是有来由的。《列仙全传》卷十说：刘玄英，号海蟾子，初名操，事刘守光为相。一日忽有道人来谒，索鸡卵十枚，金钱十文，以一文置几上，累十卵于钱若佛图之状。海蟾惊异之，曰：“危哉！”道人曰：“人居荣禄之场，履忧患之地，其危殆甚于此。”海蟾繇是大悟，遁迹于终南山下。丹成，尸解，有白气自顶门出，化为鹤，飞冲天。
仙人刘海蟾的履贯事迹在这段记叙中已经大略概括无遗了。所谓的“海蟾狂戏”，大约就是海蟾因悟道而撒金钱于地之戏。则海蟾所戏的，本当是钱，并未戏蟾，尤其并未将自己的姓名离析开来，成为“刘海戏蟾”——自己去戏弄自己。造成这种误会，都是民间的讹传。
《古今图书集成·神异典》卷二五一引《凤阳府志》说：“唐刘海，旧传呼蟾于县治西北井中，今井在城内，濠多水，夏无蛙声。”这大约就是“刘海戏蟾”讹传的开始，将五代宋初的刘海蟾误传为唐刘海“呼蟾于县治西北井中”了。
画家笔下也早就有了刘海戏蟾图。清代褚人穫《坚瓠五集》卷一说：“海蟾姓刘名嚞，十六登甲科，仕金，五十至相位入终南山学道而仙。今画蓬头跣足嬉笑之人，持三足蟾弄之，曰此刘海戏蟾图也，直以刘海为名，举世无知其名者。”清代李绿园小说《歧路灯》第七回说：“孝移进了书房门，四周详看。只见右边一个刘海戏蟾，笑嘻嘻，手拿着三条腿的虾蟆，铜丝儿贯着钱，在头上悬着。”可以和上面所述的相印证。其实这种图画，明代已经有了。清代俞樾《茶香室丛抄》卷十八引明李日华《六砚斋笔记》说：“黄越石携来四仙古像，一为海蟾子，哆口蓬发，一蟾玉色者戏踞其顶，手执一桃，连花叶，鲜活如生。”
由此可知“刘海戏蟾”乃是由于一个仙人的姓名离析讹传而产生的俗称。画家既绘为图画，戏剧作者也搬演之以为戏文，则必有民间所传的神话故事以实之。然则这个故事究竟是怎样的呢？清代初年所演此戏的内容已不可知，如今尚有湖南花鼓戏剧本《刘海戏金蟾》，大略可以介绍其梗概如下：刘海砍柴奉母，遇狐女，诱之婚配，助其樵采。时有蟾妖名石罗汉者，谋劫狐女，夺其宝珠，被斧头神及狐女设计擒之于井中。刘海乃于井旁以蟾妖所炼之七枚金钱戏之，此所谓“刘海戏金蟾”也。
由四川清音改编的川剧也有此剧，内容和上述湖南花鼓戏大体相同，或者是根据同一民间传说编写的。二剧的神话意味都非常浓厚，但都似乎尚未十分定型。
“和合二仙”神话讹传演变、错综复杂的情况，也和“刘海戏蟾”的情况大略相似。这两位仙人正式见诸记载是比较晚的。明万历年间，由浙江书贾汪云鹏刊印了一部《列仙全传》，刊刻工致，印刷优良，还附了许多精美的插图，所收自上古至弘治末年的仙人共五百八十一人，可算集群仙之大成。书中已有刘海蟾，却还没有和合二仙之名。和合二仙的正式出现，是见于清代李汝珍《镜花缘》第一回：说话间，四灵大仙过去，只见福、禄、寿、财、喜五位星君，同着木公、老君、彭祖、张仙、月老、刘海蟾、和合二仙，也远远而来。