群仙都是去赴王母的蟠桃盛会的,他们都是民间传说中经常提到的神仙。和合二仙便杂在这些人的队伍中。但要追询二仙的根底，却又模糊了。明代田汝成《西湖游览志余》卷二十三说：“宋时，杭城以腊月祀万回哥哥。其像蓬头笑面，身着绿衣，左手擎鼓，右手执棒，云是和合之神，祀之可以使人万里亦能回来，故曰万回。今其祀绝矣。”万回哥哥，大约就是和合二仙的原型，然而和合二仙是“二仙”，万回哥哥却是一神。这个神，历史上据说是实有其人的，唐郑棨《开天传信记》说：万回师，阌乡人也，神用若不足，谓愚而痴无所知，虽父母亦以豚犬畜之。兄被戍役安西，音问隔绝，父母谓其诚死，日夕涕泣。万回忽跪而言曰：“涕泣岂非忧兄也？某将观焉。”忽一日朝赍所备，夕返其家，告父母曰：“兄平善哉。”发书视之，乃兄迹也，一家异之。弘农抵安西万余里，以其万里而回，故谓之万回。
万回原来是唐玄宗时代的一个异僧。宋时祀此僧为和合之神者，大约因为他能够万里传达音书，和合家人之好的意思。清代翟颢《通俗编》（无不宜斋本）卷十九“和合二圣”条说：“今和合以二神并祀，而万回仅一人，不可以当之。”这话说得是有道理的。因此紧接着他又说：“国朝雍正十一年封天台寒山大士为和圣，拾得大士为合圣。”他的意思似乎是说“和合二圣”应是唐代的高僧寒山、拾得。
不论是“和合之神”的异僧万回也好，或是“和合二圣”的高僧寒山、拾得也好，他们都是唐代的僧人，但民间却总把他们称为“二仙”。旧时风俗，还常把他们的图像——蓬头笑面的二人，一个持荷花，一个捧圆盒，取和（荷）合（盒）谐好之意——在婚礼时陈列悬挂出来。也有常年悬挂在中堂的，大约也是取和好吉利之意。这种风俗，可能始于明代，到清时已普遍盛行。何以家人和合的“和合之神”又分身为二，成了象征婚姻谐和的“和合二仙”了呢？这也是有其根源的。《周礼·地官·媒氏》疏说：“三十之男，二十之女，和合使成婚姻。”汉代焦赣《易林·小过之益》也说：“使媒求妇，和合二姓。”应该便是“和合”二字的正解。因而在民间传说中，此家人和合之神自然便逐渐演变为婚姻和合之神，原作蓬头笑面、擎鼓执棒的一神图像者，也就化身为仍是蓬头笑面、一持荷、一捧盒的二神图像，和合神也改称为和合二圣或和合二仙了。
1979年第8期《民间文学》所载民间故事《和合二仙传友情》，仍以和合二仙为寒山、拾得，末尾说：“直到现在，苏州寒山寺里还存在着一块青石碑，碑上刻着弟兄俩的形象，上面写着寒山、拾得的名字。但是，老百姓不识字，历代来只知道一个拿‘荷’，一个拿‘盒’，因此称之为‘和合二仙’。”“和合二仙”神话的原貌如何，现在已难以探寻，乃节述此文所述故事的梗概于下，以备参考：寒山、拾得同居北方某远村，虽异姓而亲如兄弟。寒山年略长，与拾得共爱一女而寒山不知，临婚始知，乃弃家去江南苏州何山枫桥，削发为僧，结庵修行。拾得亦舍女往觅寒山。探知寒山住地，乃折一盛开荷花前往礼之；寒山见拾得来，亦急持一盛斋饭之盒出迎。二人喜极，相向而舞。遂俱为僧，开山立庙曰寒山庙。后拾得传道，东渡日本，日本因有拾得寺。寒山、拾得遂为团结友爱之象征；而荷与盒，亦适谐“和合二仙”之名。
◎鲁班、德庆龙母除此以外，还有关于鲁班的传说，以及关于德庆龙母的传说，也是很早就流传于民间，神话的因素都比较浓厚，可以将它们视为民间神话而列入神话考察的范围。
鲁班，是历史上一个实有的人物，他就是和墨翟同时的公输般，亦称公输子。《孟子·离娄篇》说：“离娄之明，公输子之巧。”赵歧注：“公输子，鲁班，鲁之巧人也。或以为鲁昭公之子。”除了末语可以存疑而外，其说大体可信。鲁班，或又写作鲁般。《淮南子·齐俗篇》说：“世传言曰：鲁班巧，亡其母也。言巧工为母作木车马，木人御者，机关备具，载母其上，一驱不还，遂失其母。”清代卢文弨《群书拾补》辑《风俗通逸文》说：“门户铺首。谨案：百家书云，公输般见水上蠡（螺），谓之曰：‘开汝匣，见汝形。’蠡适出头，般以足画图之，蠡引闭其户，终不可得开。般遂施之门户，欲使闭藏当如此周密也。”从以上所引，可知从汉代开始，鲁班这个人物，就成了众所艳称、带有神话传说色彩的人物。到了六朝时代，关于鲁班的神话传说，更进展到了一个新的境界。《水经注·渭水》说：“渭水之上有梁，谓之渭桥。旧有忖留神像，此神尝与鲁班语。班令其人出，忖留曰：‘我貌很丑，卿善图容物，我不能出。’班于是拱手与言，曰：‘出头见我。’忖留乃出首。班于是以足画地，忖留觉之，便还没水。故置其像于水，惟背以上立水上。忖留之像，曹公乘马见之惊，又命下之。”这大约是《风俗通》所记公输般见水上蠡（螺）的发展和演变。梁任昉《述异记》下说：“木兰舟在浔阳江七里洲中有鲁班刻木兰为舟。天姥山南峰，有鲁班刻木为鹤，一飞七百里，后放于北山西峰上。汉武帝使人往取之，遂飞上南峰。往往天将雨，则翼翅摇动，若将奋飞。鲁班刻石为禹贡九州图，今在洛城石室山。东北岩海畔有大石龟，俗云，鲁班所作，夏则入海，冬复止于山上。陆机诗云：‘石龟尚怀海，我宁无故乡？’”这里鲁班的造作更多，有的还充分具有神话色彩。
到了唐代，有关鲁班的神话传说，更发展成为比较完整的神话故事。段成式《酉阳杂俎续集》卷四引《朝野佥载》（今本无）说：鲁般者，肃州敦煌人也，莫详年代。巧侔造化，于凉州造浮屠，作木鸢，每击楔三下，乘之以归。无何，其妻有妊，父母诘之，妻具说其故。其父伺得鸢，楔击十余下，乘之，遂至吴会。吴人以为妖，遂杀之。般又为木鸢乘之，遂获父尸；怨吴人杀其父，于肃州城南，作一木仙人，举手指东南。吴地大旱三年。卜曰：般所为也。赍物具千数谢之，般为断其一手。其日吴中大雨。
这里所叙写的鲁般（班），不仅具有能工巧艺，还兼有神通法术。这个鲁般（班），已经脱离了历史人物公输般的范围，而成为只知其为“肃州敦煌人”而“莫详年代”的神话传说的鲁般（班）了。以后民间传说中塑造的鲁班形象，便大抵本此作基础，使他成为一个工艺与神通兼具一身的神话色彩十分浓厚的人物。鲁班修赵州桥这个民间神话，便是一个很好的例证。
赵州桥在今河北省赵县城南，又名安济桥，乃是隋代大建筑家李春所设计修造，距今已有一千三百多年。唐代张■《朝野佥载》卷五已有关于赵州石桥异闻奇事的记叙。一般人以其造作甚工，年久犹存，不知其究竟，便造为神话传说，把建造此桥之功归于民间向来崇奉的鲁班。宋人笔记和诗中已经提到了赵州桥的神异。周■《北辕录》说：“六十里至赵州渡石桥。桥从空架起，工极坚致有张果老驴迹。”杜德源《安济桥》诗也说：“休夸世俗遗仙迹，自古神丁役此工。”虽然都没有正面提到鲁班，却已隐隐呼之欲出。元代初年阙名撰的《湖海新闻夷坚续志》后集卷二所记的赵州桥神话，就和现在所传的基本上一致了：赵州城南有石桥一座，乃鲁般（班）所造，极坚固，意谓古今无第二手矣。忽其州有神姓张，骑驴而过桥。张神笑曰：“此桥石坚而柱壮，如我过，能无震动乎？”于是登桥，而桥摇动若倾状。鲁般在下，以两手托定而坚壮如故。至今桥上有张神所乘驴之头尾及四足痕，桥下则有鲁般两手痕。
现在民间所传的关于赵州桥神话，可以拿1956年4月号《民间文学》所刊的《赵州桥》作代表，大略说：赵州有石桥二，一在城南，一在城西。在城南者较大，即所谓赵州桥，传系鲁班所造。鲁班与其妹鲁姜较技，鲁班修城南大石桥，鲁姜修城西小石桥，相约从初更至鸡鸣便须将桥修好。半夜，鲁姜桥已成，往城南觇其兄，见鲁班正赶大群绵羊迎面至，悉洁白细润之石也。姜自知不及其兄，乃返己桥精雕细琢，于桥栏雕成“牛郎织女”、“丹凤朝阳”等美丽图案，未天明而亦成。因学鸡鸣，众鸡皆鸣。鲁班尚差二石未安下，闻鸡鸣急安下，鸡鸣甫止，桥亦毕工。大桥坚固奇巧，轰传远近，八洞神仙亦闻其名。张果老骑驴，驴背褡裢装太阳月亮；柴王推独轮车，车载四大名山，亦来观光此桥。驴、车上桥，桥身晃动，行将坍塌。鲁班急跃身桥下，用双手托定拱腹，桥始安然无恙。桥身、桥基经此重压，不但未损丝毫，反更牢固坚实。闻至今桥面尚留有张果老驴迹及柴王车辙迹；拱腹有二大手印，云即当年鲁班造桥、神仙相试之所遗。
这段民间神话，设想真是宏伟壮丽：褡裢内装太阳月亮，柴车上载四大名山，真配得上那座古老的、驰名中外的赵州桥，而作为神话英雄人物的鲁班的艺术形象，也借这一类幻想的描述巧妙地烘托出来了。
至于德庆龙母神话传说，则比鲁班神话传说产生的时代迟些，其发展演变也要单纯一些。它主要见于古书的记叙，唐代刘恂《岭表录异》卷上说：温妪者，即康州悦城县孀妇也，绩布为业。尝于野岸拾菜，见沙草中有五卵，遂收归置绩筐中。不数日，忽见五小蛇壳，一斑四青，遂送于江次。固无意于报也。妪尝濯浣于江边。忽一日，鱼出水跳跃，戏于媪前。自尔为常。渐有知者，乡里咸谓之龙母，敬而事之。或询以灾福，亦言多征应。自是妪亦渐丰足。朝廷知之，遣使征入京师，至义全岭，有疾，却返悦城而卒。乡里共葬之江东岸。忽一夕，天地冥晦，风雨随作。及明，已移其冢，并四面草木，悉移于西岸矣。
这大约就是最早见诸记载的。虽然在此之前，还有李绅及许浑的诗，偶尔也提到媪龙。如李绅诗说：“音书断绝听蛮鹊，风水多虞说媪龙。”许浑诗说：“火探深洞燕，香送远潭龙。”原注：“康州悦城县有温妪，龙随水往，舟船至人家或千里外，皆以香酒果送之。”这和《岭表录异》的记叙基本上是一致的。康州悦城县，故治在今广东省德庆县东，悦城龙母实际上就是德庆龙母。宋代初年乐史编撰的《太平寰宇记》，其卷百六十四引《南越志》，又有关于德庆龙母的记叙：昔有温氏媪者，端溪人也，居常涧中捕鱼以资日给。忽于水侧遇一卵，其大如斗，乃归置器中。经十许日，有一物如手掌（守宫），长尺余，穿卵而出。媪因任其去留。稍长五尺，便能入水捕鱼，日得十余头。再长二尺（丈）许，得鱼渐多，常游波中，■洄媪侧。妪后治鱼，误断其尾，遂逡巡而去，数年乃还。媪见其辉光炳耀，谓曰：“此龙子也，今复来也。”因得之蟠旋游戏，亲驯如初。秦始皇闻之，曰：“此龙子也，朕德之所致。”诏使者以赤珪礼聘媪。媪恋土不以为乐，至始安江，去端溪千余里，龙辄引船还，不逾夕至本所。如此数四，使者惧而止，卒不能召媪。媪殒，葬于江陵。龙子常为大波至墓侧，萦浪转沙以成坟土，人谓之掘尾龙。南人为船为龙掘尾，即此也。
端溪是汉置县，就是如今广东省的德庆县。德庆龙母的正式称谓，大约便是从这时候开始。看得出来，这段神话是前段《岭表录异》所述神话的发展演变：原来粗略的故事变得细致了；原来时代不详的被安放到秦始皇时代了；原来说是温妪“绩布为业”现在则说“捕鱼以资日给”；原来说“见沙草中有五卵”现在则说“遇一卵、其大如斗”：这些都使故事的内容情节更加合理了。至于媪误断龙尾及以后龙引船回等情节的加入，更使神话的思想性和艺术性得到增强。德庆龙母神话至此便大体上完备动人了。所引《南越志》，疑即是沈怀远《南越志》，新旧《唐书·艺文志》均著录，共五卷，已佚亡；却未见《隋书·经籍志》著录，知作者亦应是唐人，可能比刘恂的时代稍后。
明清以后，记载龙母事迹的方志笔乘渐多，有《肇庆府志》、屈大均《广东新语》、李调元《粤东笔记》、刘后麟《南齐春秋》、卢龙兴《悦城龙母庙碑记》及康熙四十九年程鸣重刊的《孝通庙旧志》等，都是踵事增华，多有粉饰，反失去了先前朴质的本真。尤其是《孝通庙旧志》，谓为集龙母传说之大成，实际上却是繁冗猥芜，并无足观。《广东新语》卷二一说：“德庆青旗山有三足鹿。初，秦时龙母蒲媪常乘白鹿以出入，农人恶其害稼，母乃断一足以放之，至今鹿有三足者。”这也算是德庆龙母神话的异闻，不过原来的“温媪”这里却变做“蒲媪”了。