自性三宝
达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。
达摩未出家以前，就具有超人的才智，脱俗的善根。有一次，般若多罗指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
老大月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
老二功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
唯有老三菩提多罗不同意这种说法，他说：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”
两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须假以人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理才是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
什么才是真正的宝物？是佛、法、僧三宝。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本有、个个不无的真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候。菩提达摩终能继承祖位，而且东来传授佛法，一花五叶，分灯无尽，便是真理法宝胜于金银财宝的生动注解。
那些能够在青史留名的人，为万世所敬仰的人，往往不是因为他们拥有多少珍宝，做过多大的官，而是因为他们手中握有真理，并运用这些真理造福于民。而正因为大多数人都在追逐外在的财物，却不去发掘自身的真理，所以他们中被人记住的名字少得可怜。
一坐四十年
佛窟禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。
他用落叶盖屋顶，结成草庵；以清水滋润咽喉，每天只在中午采摘山中野果以充饥腹。
一天，一个樵夫路过庵边，见到修行的老僧，好奇地上前问道：“你在此居住多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已易40寒暑。”
樵夫又问道：“你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说“莫怕”，示意虎豹仍退庵后。禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇鸟兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫说道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来。翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
一坐40年，用普通的常识看，40年是漫长的岁月，但正悟无限时间，对已融入大化之中的佛窟禅师来说，40年不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和40年，并没有什么差别。
禅者在悟道中，他所悟的是没有时空的差距，没有人我的分别，没有动静的不同。做人也该如此，不分你我，不分亲疏，以一颗博爱的心面对世间万物，以一颗容人之心立足繁杂社会。那么，你收获的不只是尊敬，还有自己内心的宁静。
用平等心去衡量自己和他人
雪窦禅师是宋代人，他和当时一位叫曾会的着名学士相交甚笃。
有一天，两人在淮水边偶然相遇。曾会关心地问道：“禅师，你要到哪里去呀？”
雪窦回答说：“云水僧四海为家，没有固定的去处，到钱塘去可以，到天台去也可以。”
曾会说：“禅师若是想去灵隐寺的话，我可以把你介绍给该寺方丈珊禅禅师，他是我的方外之交，一定会很好地接待你。”
于是，雪窦禅师就揣着曾会的信函前往灵隐寺去了。到了寺内，他便挂单住进了云水堂，并未把曾会的信函交给当时的方丈珊禅禅师。雪窦禅师同普通僧人一样，过着清苦的生活，每天上殿、过堂、参禅、早起早睡，就这样转眼之间三年过去了。
第四年春天，曾会因公事来到浙江，顺路到灵隐寺去探访雪窦禅师，他问遍寺院里的僧众，几乎没有一个僧人知道，就连方丈珊禅禅师也不清楚雪窦是何许人也。
曾会索性自己到各个僧房去看看。寺内僧人约有1000多位，曾会一一辨认，终于找到了雪窦禅师，便问他道：“你在这里住这么多日子，怎么不去拜见一下珊禅禅师呢？是不是把我的信函丢失了呢？”
雪窦说：“我是个云水僧，一无所求，岂可打扰别人？”说着，就从怀里摸出曾会的信来。两人相视哈哈大笑。
无独有偶，善慧禅师同样能够以平常心来藐视名利、权势。
有一天，善慧禅师讲经的时候，梁武帝驾到。众人都站起来迎接，只有善慧禅师端坐不动。梁武帝的一位近侍赶紧跑过来对善慧说：“圣驾在此，为什么不起立？”善慧坦然回答：“法地如果动摇，一切都会不安的。”
依帝王的威严，圣驾一到，信众就得起立迎驾，以维护封建等级制度的尊严，但这却不是佛场中事。从梁武帝来看，他本身并不懂佛法，或者说不信佛法人人平等的理念，他之所以标榜信佛，是因为他想以信佛礼佛为手段，从佛那里捞到好处，以达到巩固帝位或长生不老之类的私欲，因而仅仅是一种交易。
佛家说，众生皆平等，人人能成佛。如果让佛法屈从于帝王或其他什么人的威势，就是法地动摇。善慧禅师看出了梁武帝的私心，故而藐视他，以佛法大于帝法予以回敬。在善慧心中，佛法更大，众生平等的信念也更崇高。
人人生而平等。生命原本无贵贱，只是在出现贫富差距、等级制、君主制时，生命才被强迫地加上了价码。在佛家看来，人人平等就是一种平和的心态。如果你想让世界上人人平等，事事公正，那么你就应该首先从自身上认为他们是平等的。
除去闲名之累
洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该除去。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里沉静一片。
忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问禅师法号是什么？”
话刚一出口，所有的入都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。
不料，洞山禅师听了小和尚的问话，却大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。
小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我怎么能不知道？”
“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名！”
是啊，所谓“闲名”者，就是没有用的名望。它生不带来，死不带去，加之于人心反而是一种沉重，不得自由。不过，大多数人不仅不懂得除去闲名的道理，反而极其功利地去追求，最终弄巧成拙。
从事神圣工作的拉比好像在熟睡。他的旁边坐着信徒，他们正在热烈地讨论这位神圣的人无与伦比的美德。
“他是多么虔诚！”一个信徒带着陶醉叫了出来，“在整个波兰也找不到第二个像他的人！”
“谁能和他比仁慈？”另一个狂热地呐喊，“他给人宽广无私的施舍。”
“还有多么温和的脾气！难道有谁见过他激动吗？”另一个信徒眼睛发光地低语。
“啊，他是多么的博学！”一个信徒用圣歌般的调子说，“他是第二个拉什！”
信徒们渐渐地陷入了沉默，这时这位拉比慢慢地睁开了眼睛，用一种受伤害的表情看着他们。
“怎么没有人说说我的谦虚？”他责备说。
这则故事的名字就叫《谦虚的拉比》，它嘲讽了一个毫不谦虚的拉比的愚蠢。
想要人们永远记住自己的方法很多，要么流芳千古，要么遗臭万年。但往往是那些一心向上爬，为了追求而追求的人成为人们茶余饭后的笑料。而那些不求“闲名”之累，做好事不留名，只求对得起自己本心之人却真正赢得了人们的尊敬。
吃亏就是占便宜
有一位信徒到寺院礼完佛后，便到客堂休息。才坐下来，就听到一位年轻的知客师对已非常年老的无德禅师道：“老师！有信徒来了，请上茶！”
不到两分钟，又听到那位年轻的知客师叫道：
“老师！佛桌上的香灰太多了，请把它擦拭干净！”
“拜台上的盆花，别忘了浇水呀！”
“中午别忘了留信徒用饭。”
这位信徒只见年老的无德禅师在知客师的指挥下，一会儿跑东，一会儿往西，实在看不过去，就问无德禅师道：“老禅师！知客师和您是什么关系呀？”
老禅师非常得意地答道：“他是我的徒弟呀！”
信徒大惑不解地问道：“这位年轻的知客师，既然是您的徒弟，为什么对您如此不礼貌？一会儿叫您做这，一会儿要您做那呢？”
老禅师非常欣慰道：“我有这样能干的徒弟，是我的福气。信徒来时，只要我倒茶，并不要我讲话；平时佛前上香换水都是他做，我只要擦一擦灰尘；他只叫我留信徒吃饭，并不叫我去煮饭烧茶，寺内上下一切都是他在计划、安排。这给我很大安慰，否则，我就要很辛苦了！”
信徒听后，仍不甚了解，满脸疑惑地问道：“不知你们是老的大，还是小的大？”
无德禅师道：“当然是老的大，但是小的有用呀！”
有句俗语说：“和尚要能老，老了就是宝！”信徒供养僧众，大都也是供老不供小，护持僧众也是护老不护小。其实，这种现象在社会当中更普遍。很多人也往往因此端着架子倚老卖老，也许他并没有什么本事，只是资历老，便对比自己年轻的领导颐指气使，顶着来。现在，这种端着架子过活的人也影响了一大批年轻人。他们自以为是，觉得自己文凭高，本事大，往往对才能不及自己的领导横挑竖挑，这也不干，那也不摸。最终吃亏的还是他们自己。相反，放下架子的人往往会收获很多。
有一个年轻人，大学刚毕业就进入出版社做编辑。他的文笔很好，几乎在编辑部首屈一指，然而更可贵的是他的工作态度。
那时出版社正在进行一套丛书的编辑，每个人都很忙，但老板并没有增加人手的打算。于是编辑部的人也被派到打印部、业务部帮忙，但整个编辑部只有那个年轻人接受老板的指派，其他的都是去一两次就提抗议了。他们说：“我是编辑，不是打杂的！”
但是这个年轻人却说：“吃亏就是占便宜嘛！”每次都乐呵呵地去帮忙。
事实上也看不出他有什么便宜可占，因为他要帮忙包书、送书，像个苦力工一样。他真是个可随意指挥的员工，后来他又去业务部，参与营销的工作。此外，取稿、跑印刷厂、邮寄……只要有人开口要求，他都乐意帮忙！
“反正吃亏就是占便宜嘛！”他还是这句话。
两年过后，他自己成立了一家出版公司，做得还不错。
原来他是在帮忙的时候，把一个出版社应有的编辑、印制、营销等工作都摸熟了。他真的是占了“大便宜”呀！
“吃亏是福”这样的道理又有几个人懂得。“放下架子做人”也许只有那些真正的“大”人物才能做到。俗话说：“阎王好见，小鬼难缠”便是这个道理。用一颗能“吃亏”的心去面对人生百态，这样不仅能拥有一个快乐人生，而且能够广交朋友，办事顺利，从而换得事业有成。
琴与剑
一日，一位禅师听到了一阵悦耳的琴声。走近一看，是一个年轻人正在弹奏。
“你的弦拉满了吗？”禅师问。
年轻人回答：“没有。”
“那么，你是把它放松了吗？”禅师又问。
他回答：“没有。”
“那么你是怎么调它的？”禅师故作不解。
他答道：“不松不紧，这样才能奏出美妙的音乐。”
禅师庆幸道：“生命，就是一场游戏，正如同此琴一般。若众生对待每一件事，皆轻松而不轻浮去面对，便可达到事半功倍的效果。正如只有在琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。”
年轻人听后，谢过禅师点化，便投入生活中去感悟此意，渐渐地找到了人生的真正乐趣。
日本近代有两位一流的剑客，一位是宫本武藏，一位是柳生又寿郎，宫本是柳生的师傅。当年柳生拜宫本学艺时，就如何成为一流剑客，师徒间有这样的一段对话。
“师傅，我努力学习的话，需要多少年才能成为一名剑师？”又寿郎问道。
“你的一生。”武藏答道。
“我不能等那么久。”又寿郎解释说，“只要你肯教我，我愿意下任何苦功去达到目的。如果我当你的忠诚仆人，需时多久？”
“哦，那样也许要10年。”武藏缓慢地答道。
“家父年事渐高，我不久就得服侍他了。”又寿郎不甘心地继续说道，“如果我更加刻苦地学习，需时多久？”
“嗯，也许30年。”武藏答道。
“这怎么说啊？”又寿郎问道，“你先说10年而现在又说30年。我不怕吃任何苦，只要在最短的时间内精通此艺！”
“嗯，”武藏说道，“那样的话，你得跟我70年才行，像你这样急功近利的人多半是欲速不达。”
“好吧。”又寿郎说道，他终于明白了其中的道理，留下来跟武藏学剑。
武藏给又寿郎的训练是：不但不许谈论剑术，连剑也不准他碰一下。只要他做饭、洗碗、铺床、打扫庭院和照顾花园，对于剑术只字不提。
3年的时光就这样过去了，又寿郎仍是做着这些苦役，每当他想起自己的前途，内心不免有些凄惶、茫然。
有一天，武藏悄悄从又寿郎背后蹑进，以木剑给了他重重的一击。第二天，正当又寿郎忙着煮饭的时候，武藏再度出其不意地向他袭击。
自此以后，无论日夜，又寿郎都得随时随地预防突如其来的袭击。一天24小时，他时时刻刻都品尝着遭受剑击的滋味。
他渐渐悟出了其中的道理，渐入佳境，武藏也绽出了满意的笑容。
后来，又寿郎成了全日本最精湛的剑手。
急功近利则“欲速不达”，不松不紧则“事半功倍”。说白了，急功近利也是一种欲望的驱使，只有放下它，才会获得快乐人生。其实，学习、生活和做事都一样，不能急功近利，要保持一种不松不紧的状态，方能入得佳境，取得可喜成就。
富有爱心
从前，有个叫伊利沙的人，非常富有，但他生性吝啬，从来舍不得给别人任何东西，对自己的日常生活也十分刻薄，吃的是粗茶淡饭，穿的是破衣烂衫。偶尔一两个朋友来吃上一顿，他便要饿上自己几天，否则心里便会一直难受。
伊利沙有一个邻居，钱财不多，可每天都吃鱼嚼肉，还经常宴请朋友，出手阔绰。伊利沙看到后，心想：我比他富多了，他天天过着王侯一般的生活，而我守着满屋金银财宝，却节衣缩食，也太可怜了。
伊利沙心有不甘，有一天他狠狠心，杀了只鸡，取出一升白米，偷偷驱车来到一个荒无人烟的地方，把鸡烤熟，把饭煮好，准备好好地吃一顿，解解馋。
佛祖早就知道伊利沙是个吝啬鬼，觉得他这样生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常态，又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。