这很像我少年时期所看到的，那种祝由科的江湖医生底疗法，把恶病移到泥墙上，把毒疽移到野狗上，于是：开刀的时候，不是病人疼痛，而是墙壁疼痛；于是：排脓的时候，不是病人秽臭，而是狗秽臭了——狗本来已经是一种秽臭不堪的东西，当病人底毒疽被所谓“仙法”移植到了它那癫皮和瘦骨上，那就更是秽臭得可怕，可恶，连病人自己看了也感到万难忍耐，而不妨打它，杀它，或必须打它和杀它了。而主要的，是这个病人以为：他自己已经没有什么病了。
人们，那些人们，是这样仇恨犹太人，是这样蹂确犹太人。人们，那些人们，是这样露着牙齿唾骂。人们，那些人们，是这样捧着肚皮讥笑。但无论那是火一样的骂声或冰一样的笑声，在夏洛克，总是同样血肉灼痛，同样灵魂寒栗的。
如果说，犹太人贪财、好利一月旦夏洛克所要的，却是那一磅肉，一定要割那一磅肉，这已经是奇怪的。三千块钱的本钱，但是还他六千块钱他也不要，甚至“即使这六千块钱中间每一块钱都可以分做六分，每一分都可以变成一块钱，我也不要它们”，甚至连威尼斯他也不要，这是更为奇怪的。他那对象，那债务人，既不是一般的威尼斯市民，更不是下层的劳苦人民，而仅仅是：那威尼斯商人，拥有多数的商船和异常的荣誉的人，这不但非常奇怪，而且也非常特别的了。金钱会生金蛋，人肉连鸭蛋也生不出来。金钱是万古不朽的品质，人肉则割了下来不久就要腐败的。金钱可以购买全世界，人肉又没有任何的交换价值。人肉，不是支付手段，不是蓄积手段，没有流通机能，没有增殖机能。人肉，不能食用，不能药用，不能喂狗，不能钓鱼——但夏洛克，他自己是怎样说法的呢？他说：
可以钓鱼用呀：如果不能喂别的，总可以喂我底仇恨的。他曾经羞辱我，害得我损失了好几十万，笑我底损失，讥讽我底盈利，嘲弄我底民族，妨碍我底买卖，离开我底友好，挑拨我底仇敌；为了什么缘故呢？为了我是一个扰太人。扰太人没有眼么？扰太人没有手、五官、四肢、感觉、爱情、狂热？扰太人不是吃同样的粮食，受到同样的武器底创伤，生同样的病，同样的方法可以治疗，同样地觉得冬冷夏热，和基督徒完全一样的么？你假使刺我们一下，我们能够不流血吗？你假使毒害我们，我们能够不死吗？你假使欺负我们，我们能够不复仇吗？我们假使在别的地方都和你们相同，那么在这一点上我们也是和你们一样。如果一个犹太人欺负了一个基督徒，他将怎样忍受呢？复仇。如果一个基督徒欺负了一个扰太人，按照基督徒底榜样他将怎样忍受呢？哼，也是复仇。你们教给我的坏处，我就要实行，我假使不变本加厉地处置你们，那才是奇怪哩。这是夏洛克底咆哮，但也是犹太民族底呻吟。这是夏洛克底报复，但也是犹太人民底斗争——民族斗争么？形式和内容却如此矛盾。应该这样。也正是这样。这个夏洛克，就不仅是或不再是物质的贪婪，就不仅是或不再是个性的贪婪，就不得不是精神的报复，就不能不是社会的报复了。手中痉挛地握着武器的斗争，和手中痉挛地握着金钱的斗争，原来，这是斗争，那也同样是斗争，而且剑和剑的格击是同样爆发着金属的火焰，钱和钱的杀伐是同样流洒着肉体的血液。所以，这既是高利贷底一个本质的现象，但更是被压迫的弱小民族底一个反常的事态。这里是暴乱的、粗野的形式，但这里是隐微的、深沉的内容。
同样，鲜明地，从夏洛克所说的话，那他所实践的，所谓“坏处”，却正是那些人们所教育的，即那个社会所教育的，这一点应该也是看得出来的。因为这夏洛克底独白，在这里，又是作为一个社会法则而宣告的；那个社会，也不是什么别的，而是一个货币世界，因此夏洛克的罪行，所反映的就正是这个世界的活动和罪恶，而他那狂言，也无非是应和着金钱这种东西底呼声的回声。它就是食肉的性格的。它就是喝血的欲望的。海盗行为，高利贷剥削，或工业和商业的经营，差别的不是本质而是形式。那么，那些人们反对夏洛克，并不是他们自己比他生活得要好些，生活得比较廉介些，生活得稍微温和些；完全不是的。在戏剧《威尼斯商人》里，就没有一个人物不追逐金钱的，或是以直接的形式追逐金钱，或是以间接的形式——追逐美人，即使选择的是铅质的小箱子，好像“拿出他所有的一切来冒险”，’但在获得了那个美女的同时也就获得了这个金钱了；这就足够地说明了一切。而且，那些人们的生活方式，和这个夏洛克底生活方式，是完全一样的；并不是他夏洛克或犹太人创造了这样一种奇特的生活方式；那些人们就没有反对过他们自己，也没有反对过这个生活方式，从来都没有反对，将来也不会反对的。或者说，那些人们，如果没有反对他们自己，也就没有反对夏洛克；他们反对夏洛克，本质上，固然也就是反对他们自己；但仅仅反对夏洛克，本质上，又无非是逃避自己，或辩护自己。实在，那些人们，也是弄钱者，贪财者，食利者，原是没有什么理由可以拿来反对夏洛克，反对他一个人底弄钱，底贪财，底食利的行为的；即使这个犹太人是一个出众的天才，天才地弄钱，天才地贪财，天才地食利，还是没有任何的反对的权利或根据的。但问题，却也就在这里了。
问题是：如果这个夏洛克是一个这样的天才的话，那么那些人们自己又是什么呢？那么他们自己又将怎样呢？一个天才，所以必然得遭受那整个世界的反对者，不过因为：这世界由于天才的存在，感到了从他而来的震撼，感到了它自己底渺小，感到那种无能、不幸和可怕，总而言之是感到一种威胁之故。那么，夏洛克底存在，对于那些人们就不得不是一个威胁的存在了。这就必须反对了，而且这种威胁，又是从漂泊无定的、卑微之至的犹太人来的，这就成为更为严重的事情，成为更为荒谬的世界了——世界被颠倒了，秩序被颠倒了啊。如果说威胁，难道还有更大的威胁吗？这是不可想像的。当世界的秩序被颠倒了，也就是人们的关系被颠倒了，这是不可想像的。也是不可忍耐的。被剥削和被压迫者，居然颠倒了过来，而以剥削者和压迫者底傲慢的姿态，狂妄地，然而又是幸福地，那么侵人了人们的社会生活、冒犯了神圣的殿堂，篡夺了荣华的筵席，这是绝对不行，绝对不行，第三个，还是绝对不行的。
但事情，还不是至此而止。
贪婪，贪婪到如此的狂热，贪婪到如此的冷酷——这还不是怎样重要的。贪婪，贪婪的专家，贪婪的天才——也还不是怎样重要的。在一般的场合，可以说，这也许一点也不重要了。在一般的场合，可以说，天才将终于被承认，死敌也终于相和解的——在金钱关系上，在资本主义的体系里，现象，一切的现象，就确确实实地是如此，明明白白地是如此的。但现在的事情是：这个贪婪的天才却是一个最卑贱的犹太人，这匹贪婪的野兽又是属于那个应该被压迫和被剥夺的犹太民族的；他自己既是多余的异类，而对象又是高贵的先生；而他那多毛的手爪所侵人的又是那些人们自己底钱包，而他那带血的牙齿所垂涎的又是那些人们自己底肉体；何况他还贪婪得上到沸点以上下到冰点之下，何况他还咒诅着秩序赞美着报复——这就万万不行，万万不行，万万不行了。
巨万的货币，无上的权力，一切的价值，难道，能够居然归于一个弱小民族么？整个的世界，全部的历史，难道，可以居然属于这个小小的人物么？难道，秩序应该变革，世界应该推翻么？难道，难道——这到底是难忍的，不堪的，荒谬的，颠倒的啊。
因此，作为弱小的犹太民族底象征，作为卑贱的犹太人民底选手的，这个夏洛克，却作为货币世界底化身，作为高利贷阶层底典型，而和那个世界、那些人们尖锐而紧张地对立了起来。
那么—人们就有权利笑骂起来，人们就以正义咆哮起来，人们就为真理行动起来，而那个世界沸腾起来了。
这不是隐蔽了那个世界的丑恶的面貌的吗。这不是装磺了那些人们的乌黑的羽毛的吗。于是，就真像只有这个夏洛克是一个吸血鬼，是他吸干了全世界底血，就真像只有这个犹太人是唯一的罪人，一部人类史所记载的全是他底罪状；反之，就仿佛每一个人都真正比他活得高贵得多，活得光明得多；就仿佛所有的人都真正保持了人性，从来都不喜爱猪肉，都真正具备了童贞，从来都不脾脱金钱。世界本来是好好的，可是却出了这个犹太人。
于是，这剥削和被剥削的关系，当以高利贷的形式，在这个“犹太人”的社会概念中被如此肯定了下来的时候，那被压迫和压迫的关系，也就跟着亡国灭族的内容，在那个犹太人的民族命运上那样被否定了下去了。人们是清白的呢。威尼斯是清白的呢。欧洲大陆是清白的呢。货币市场是纯洁的呢。资本主义的世界是干净的呢。那么——因为夏洛克是剥削者，所以犹太人是剥削者，所以犹太民族是剥削者；因为夏洛克是压迫者，所以犹太人不是被压迫者；所以犹太民族不是被压迫者；因为夏洛克是吸血鬼，所以一切的犹太人都是吸血鬼，所以一切的非犹太人都是——只是那么一摊人血。
这个世界，现在，我们看到了：却是怎样可怕地以头为脚地倒立着。
但莎士比亚（W.Shakespeare1564—1616），颠倒这个欧洲世界，在他，却是异常勇敢和异常智慧的。因为，只有当这个世界，被颠倒了过来，那货币世界的本质才这样被暴露出来，那货币世界的人们才这样被捕捉起来。只有在被颠倒了的世界里，世界才呈现了自己，社会才表现了自己，现实才控诉了自己，人们才抨击了自己。因为，这个形象原来是这个世界自己，这个性格原来是这些人们自己。
但终于，这夏洛克，到底又遭受了他那最后的溃败了——虽然他，像通常的情形一样，像那些人们一样，像他们持有金钱或契券一样，他掌握着他那发光的钱币，他保有着他那“合法的”文契。他，所以终于无从逃避那溃败者，是因为，他不过是那么一个犹太人，他到底是属于一个小小的民族的小小的人物。夏洛克不可逃避悲剧的他那命运，正如同犹太民族不可逃避悲剧的民族命运。或者更为简单地，夏洛克所以不可逃避悲剧的个人的命运，正是由于犹太民族不可逃避悲剧的民族的命运。
那么，这里就没有喜剧。
在这里，一个被颠倒起来的世界，诗人又以粉碎的力量把它还原起来。
当整个的社会和夏洛克个人处于敌对状态，当全世界动员了一切的力量——货币底直接的力量和转形的力量，那么，作为一个小小的犹太人，仅仅的犹太人，即使有了钱，即使签过字，是还是得悲惨地陷到泥淖里去，痛楚地落到火网里去的。有钱也归于无用。签字也可以不算的。事情不过如此。而事实也正是如此。犹太人啊，即使金钱是你的第二个故乡，即使金钱是你的唯一的王国——那仍然是渺茫而难寻，漂泊而无助的啊。
但说到仇恨，在这个犹太人，这却是比蛇还要毒辣、还要纠缠的仇恨，这却是比铁还要刚硬、还要牢固的仇恨。因为这不是被侮辱的个人底仇恨。因为这乃是被剥夺的小民族底仇恨。
但说到报复。割一磅肉——不但没有割到一块肉，而且不许流出一滴血。不但放弃了利息，丧失了本金，而且还被剥夺了财产。这真是剥夺者被剥夺，报复者被报复了。
那么—喜剧吗？悲剧吗？
喜剧，是那形式；悲剧，是这内容。
听吧，犹太人！犹太人！—
全世界都在责骂。一部历史都在责骂。
于是，一个犹太人就是一个魔鬼。
于是，这个污秽的、流浪的小小的民族，在资本主义世界里，就永远永远陷落到第十八层的地狱里去了。
附记：本剧著作年代，据说为一五九五年。
据说当时在英国发生了反犹太人运动，于是莎士比亚写出这样一个剧本。
夏洛克
还是少年资本主义登上历史舞台的那第一步；从商业资本主义到近代资本主义的发展的跨步；但一跨步就碰到了绊脚石，但第一步就踢开了绊脚石；为这长途旅行准备了粮食，开辟了道路；是这样一个赤裸裸的历史内容。是这个历史内容，在社会生活中的反映，和在人们的意识形态中的反映；不但是反映，主要还是提出。
这绊脚石是高利贷。
这高利贷，则原来是封建剥削的形态之一。
封建剥削的剥削关系，以人格的隶属或否定作为基本的特征之一。但剥削到人肉，则是已经发展到最野蛮的形态但也是最后的形态了的。
剥削到人肉，是远远地超过了那过去的剥夺着人格的事的。则这所说明的是：封建的东西还是一个社会力量，而且还是一个可怕的社会力量。但可怕到非割那一磅肉不可，而且还非割那心头之肉不可，则是对于资本主义的憎恨底大，底深，底尖锐，底不可缓和，已经到了不可想像的地步。而我们，也就从这个夏洛克的形象上，看到了那喷射着烈火的燃烧的眼睛，那磨厉着纲刀的震荡的手爪了。看到这样的报复性，看到这样的残酷性，我们是，也如同触到了那可怕的仇恨，受到了那可怕的威力似的了；何况那是幼小的资本主义底鲜嫩的肉呢。
但，到了只有割取人肉而不再能够主有人格，到了这样狂乱而不再能够照旧从容，那么，这难道不是封建权力底失堕么。这难道不是敌对力量底逼来么。这难道不是后卫底死战么。这难道不是前途的哀哉么。到了这里，我们，不是在看到了燃烧的眼瞳中的烈火的同时，也看到那烈火中的泪水么。不是在看到了震荡的手爪上的钢刀的同时，也看出来那震荡就是痉挛么。
这里，又是一场历史的斗争。在夏洛克，则是一场赴死的战争。
但债款是可以放弃的，而人肉却必须育割者，那意味，并不是什么“现实主义”的贪欲的行为，而是一种精神统治的保持的要求；这里已经不是一般的利益的问题，而是最后的斗争问题。
但“神圣的”法律呢？它，对于两造将怎样裁判，对于自己将怎样行动呢？它，还是拥护权力呢？还是崇拜金钱呢？还是做历史的车轮呢？还是当历史的尾巴呢？法律将以第三者的资格为这案件——历史斗争发言。
条文没有改变。契约上签着字。因此，嘴巴里说的话是复杂的，心里说的话则是单纯的。法律——是资本主义的东西。
法律站到历史面前来。法律就是资本主义的法律。
于是，签过了字和卖过了钱的人肉，受到法律保护，而不可侵犯，不可宰割，人格的第一次的不可分割。人格的独立。人格被法律承认，在法律面前——也被敌人承认。
法律站到真理面前来。法律最初地宣读了人权宣言。
人，第一次的胜利。人，以肉体击退了、战败了、粉碎了夏洛克底一切，他底存在和他那金钱。人，而且在这一大的胜利中把自己解放出来，把自己发展出去。
法律站到资本主义面前来。
法律站到胜利面前来。
不利的条件成为有利的条件。不利的地位成为有利的地位。法律的胜利。
资本主义的胜利。历史的胜利。人的胜利。资本主义人格化了的历史的胜利。
人的尊严。人权的保障。人身的自由。人格的完整。