与庄共舞——万物齐一吾丧我【《齐物论》1】

真有逍遥处，总能歌齐物。

【原典】

南郭子綦（qi）隐机而坐，仰天而嘘，荅（ｔà）焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居（ｊī表示疑问）乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

子綦曰：“偃（子綦学生，姓颜名偃），不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫（ｙī吐气）气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺（ｈáｏ号），而独不闻之翏翏（ｌｉú）乎？山林之畏佳（ｃｕī，嵬崔，高峻的样子），大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅（ｊī），似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞（ｘｉàｏ）者，叱者，吸者，叫者，譹（ｈáｏ）者，宎（ｙǎｏ）者，咬（ｊｉāｏ）者，前者唱于而随者唱喁(ｙú)。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”子游曰：“地簌则众窍是已，人簌则比竹是已，敢问天簌。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

【译文】

南郭子綦靠几而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子好像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游站在跟前说道：“这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭几而坐，跟往昔之情景大不一样呢。”

子綦答道：“偃，你这个问题不是问得很好吗？今天我忘掉了自己，你知道吗？你听见过'人籁’却没有听见过'地籁’，你即使听见过'地籁’却没有听见过'天籁’啊！”子游问：“我冒昧地请教它们的真实含意。”子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地数不清的窍孔都怒吼起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像方孔，有的像栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风突然停歇，万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗？”子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从比并的各种不同的竹管里发出的声音。敢问什么是天籁呢？”子綦说：“天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？”

【悟读】

心斋坐忘为修心，万物齐一吾丧我。

所谓心斋、坐忘，皆为一种修行之法；吾丧我，则是一种生命之境界。其中，“我”，指的是小我；“吾”，上五下口，把五蕴装入口袋，是一种大我，揭示了入道之上帝视角。

真正的吾丧我，是自己的心神忘记自己的形体，达到“天地与我并生，万物与我齐一”的物我两忘之超然境界。

“宇宙大人身，人身小宇宙”，一个人，其实就是一个小宇宙，依道而为，人间正道。然人之情感，往往夹杂着人之主观情绪。本篇庄子借得道高人南郭子綦之修行，引发“人籁、地籁、天籁”之思考。

何为人籁，人们演奏乐器，似乎完全不同，其实是借同一张嘴吹出来的，人籁就是人嘴里的一股气演奏出的乐曲。 何为地籁，天地之间空气流动，同样是一股风，吹过山谷，吹过水面，吹到树梢，吹过屋檐，吹过长空，吹过草原，各种声音完全不同。地籁就是天地间的一股气形成的自然乐曲。 何为天籁，人类历史长河中诞生一代代生命，生命间各种思想的交流与碰撞，其实是宇宙自然吹奏的生命之交响乐。人们的唠唠叨叨、言之凿凿、勾心斗角、喜怒哀乐……种种精神世界之变化，人似皆以为自己是生命之主宰，皆以为在追求着自己之生活，其实皆是自然之安排。

在庄子看来，所谓的“人籁地籁天籁”，不过是一种人为的划分而已。

每个人的生命，皆是自然赋予；每个人的思维，皆应依道而为。如同笛子背后有张嘴巴一样，好像山谷树林背后有股风一样，貌似笛子演奏音乐、山谷树林发出声音。其实，嘴巴和风才是乐曲的演奏者。对于一个人而言，神秘之命运才是生命乐章之演奏者，才是思想精神之编织者。从人类社会之各种思想，到每个人之精神起伏，不过天籁罢了。

庄子借助不同的三个概念，揭示的是齐物之观点，即宇宙间万事万物，如生死寿夭、是非得失、物我有无，皆应同等视之。正如释德清所言，“人之所言，乃天机所发。果能忘机，无心之言，如风吹窍号，又何是非之有哉。”

“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”庄子进一步阐明，天籁是无需借助他物而生的，天籁之声是自身发出的，唯有在心静之时，在心无所待之际，方能真正的听到。真正的高境界，无需借助外力。

倾听内心之声音，跟随自己之内心，或许就是最好之天籁。