庄子启示录004：做帝王和做隐士，都可以做到逍遥

导读尧想把天下让给许由，许由怎么说？在一让和一辞之间，怎样体现出两个人境界的不凡？为什么说今天人讲的佛系，不是真的逍遥，而是在逃避责任？又为什么说尧才是真正的佛系？为什么说站在动物的角度看，人类非常荒谬和愚蠢？

想收听上面音频，请点击上面绿圈我们继续精读庄子的《逍遥游》。01尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”02咱们先用今天的家常话，把这段文字翻译一下。尧帝想要把天下让给一位隐居的高人许由，他对许由说：太阳和月亮都已经出来了，而小小的火把还不肯熄灭，它想和太阳、月亮去比光明，不是太难，太自不量力了吗？及时雨都已经从天而降了，还不停地去人工灌溉农田，对于润泽禾苗而言，不是白费力气，瞎耽误功夫吗？许先生您要是能够在位为天子，天下就一定能够安定，获得大治。可是我还占着这个位子，像一个“居其位而无其实”的神像，我的自我感觉真的不够好，很是惭愧，请允许我把天下让给您吧！许由回答尧帝说：这天下不已经被您治理得很好很好了吗？已经天下太平了。如果我还要跑出来替代您，难道就是为了个名声吗？名声这个东西，只是实在功业的一个附属品，它只能算是实的宾客，它是虚的，难道我就是想当个附属品？成为一个有名无实的宾客吗？小鸟在森林里面筑巢，只要占用一根树枝就可以了。一只小鼹鼠渴了，跑到大河边去喝水，只要喝饱肚皮不就行了？您还是回去吧，不要再有这个想法了，天下对于我这样的人而言，真的没啥用处。就算是厨师不肯为祭祀而下厨，祭祀的主持人也不能自己越位，跑到厨房去代替厨师下厨啊？03这是一段非常短又非常有意思，非常有启发的文字。首先读完这段文字，我们见到了两位都已经实现了逍遥的高人。西晋的郭象在注解这段文字时有这样的话：庖人尸祝,各安其所司;鸟兽万物,各足于所受;帝尧许由,各静其所遇;此乃天下之至实也。各得其实,又何所为乎哉?自得而已矣。故尧许之行虽异，其于逍遥一也。两个人虽然所处的位置不同，所做的选择不同，但是都是各安其所，自己内心都是逍遥的，都是自在的，都没有被外物所掌控。04明代的高道陆西星在他的《南华真经副墨》一书中有这样一句话：不让不见尧，不辞不见许。两个人都是高人，尧的高体现在他的让，许由的高体现在他的辞。外在的表现可能不一样，但内在的本质是一样的。很明显，尧是有位而无执，没有贪恋之心。虽然已经为天下人提起了责任，但是到时候了，仍然能够平静地放下。自己那颗自在逍遥的心并没有被外在的名位给绊住。我们还应该看到，尧之所以能够提起以后再放下，而且敢于放下，一定是有一个已经看破的前提，一定是看懂了万物变化不停的无常本质。天下需要我的时候，我站出来承担，有人可以替我的时候，我就主动让位。尧的可贵之处，把自己看成是天下的，而没有把天下看成是自己的。这不和前面庄子讲的“至人无己，神人无功，圣人无名”是一回事儿吗？05而那位不肯接受天下的许由，应该是彻底看透了名利的本质，会让自己的心不自由。清楚地知道自己需要的很少，对外物的追逐反而会让心灵失去自在和逍遥。有权、有钱、有名、有位，都不如无牵无挂。就如同佛家《心经》上说的“心无挂碍，无有恐怖”，彻底摆脱对外物的攀援和依赖，人的内心才有可能逍遥自在，现在我们就更好地理解了，为什么前文庄子评价列子的时候，称他的境界还不够高？因为有所待。有所待，就是对外物有所期待，有所依赖，有所攀缘。06我们读完了这段话，理解了这个小故事，就应该明白一件事儿：今天网络上非常热的两个词“躺平”和“佛系”，不是逍遥，不是自在，那是在逃避责任。当今的社会，每个人都面临着空前的压力，有的人受不了，就提出躺平，标榜自己是佛系。他们把放弃努力、逃避责任当成了真正的看破和放下，却没有看到佛系是要自度度人的，是要普度众生的，是需要智勇双全的，是需要为他人而奋力提起的。真正的佛系是尧的样子，为了天下人，勇于承担责任；而天下治理好了，又不贪恋，能够迅速地放下。连提起都还没提起就谈放下，那是无能的放弃。连自己都拯救不了，还敢贴佛系的标签，那是对“佛”字的误读，甚至是亵渎。所以，真正地读懂了庄子，真正地理解了佛系，我们要努力、要奋斗、要担当，要跟自己较劲，而不是总去和别人较劲，指责和抱怨外在的条件。自己成功了不骄傲不自大，失败了不灰心不丧气，能够将个人的得失荣辱置之于度外。能够自我掌控心境，而不是被外境所掌控，人才算真正的佛系，才算是真正的逍遥。07在这一讲的最后，我想跟大家分享一下我在2014年9月23号，精读和抄写这段文字之后写的一些心得。站在动物的角度看，人类是多么的可怜而又可笑。拼命地忙碌，却积累了那么多根本用不到，甚至会产生很多困扰的东西。我们人类外在表现出来的聪明，是否更证明了内在的愚蠢。外在的强悍和内在的卑微，实际上是并存的。上天让人类生活在地球上，这么聪明，这么能干，表面上看是一种奖励，实际上更多的是一种惩罚。在人类的心里埋下了欲望的种子，看着人类内心的贪婪疯长而不闻不问，直到有一天，人类自我毁灭。只有极少数的人能看透上天的把戏，果断地铲除内心贪婪的毒草，栽上平静自由快乐的小花。想想庄子他老人家，两千多年前就能够看到人的需求很少，只是想要的太多，真可谓是大智慧。鹪鹩仍然是鹪鹩，鼹鼠也依然是鼹鼠，而人正越来越变得不像人。我们读《庄子》，是为了过好自己的日子。我们读《逍遥游》不是去赞叹庄子，不是去羡慕尧和许由，而是要做一个能够提起，又能够放下的自己。