庄子启示录005：什么东西比江山和美人更加诱人

导读楚国隐士口中的神人是什么样子的？为什么说我们绝大多数人都是智慧上的聋子和瞎子？世界上有什么东西比江山和美人更加诱人？什么东西比有权有钱更令人向往？为什么很多人好不容易赚到了钱，反而丢掉了快乐？到底怎样才算真自在？

想收听上面音频，请点击上面绿圈我们继续精读庄子的《逍遥游》。01肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”肩吾对连叔说：我听那个隐士接舆说话，简直是没有个边际，大而无当。一说起来就刹不住，海阔天空，根本就没有办法去验证。我实在是被他讲的话给震撼到了，甚至是骇人听闻，没边儿没沿儿，没头没尾，简直就像天上的银河一样。而且，跟常人的认知相差实在太远，也根本就不符合人之常情。02连叔曰：“其言谓何哉？”曰'藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔反问肩吾：他都跟你说啥了？让你吃惊成这个样子？肩吾说：他跟我说，很遥远，而且缥缈的姑射山上住着一位神人，这位神人的皮肤简直就像冰雪一样洁白剔透，体态绰约柔美得像处女一样。他也不吃五谷杂粮，仅靠吸清风、饮露水就能养活自己。还能够乘着云气驾着飞龙到四海之外去遨游。他的精神凝聚专一，就能够使万物无灾无害，五谷丰登。他这个人看起来疯疯癫癫，话听起来虚妄夸大，所以我才不敢相信他。03连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。04听完肩吾的话，连叔说道：哦，是这样啊！再美丽的花纹也没有办法和盲人一起观赏，再动听的钟鼓音乐，也没有办法去和双耳失聪的聋人一起欣赏。难道只是形体上有聋有瞎这些缺陷吗？人的智力方面也有类似的缺陷啊！这些话说的不就是当时的你吗？那位神人，能够将自己与万物完全融于一体。世上的人都期盼他能来治理天下之乱，可是他哪里肯费神费力去过问人世间的俗事呢？像这样的神人，是没有什么东西能伤害到他的，就算是洪水滔天，也淹不死他。就算是天热大旱，能够金石融化，使土山枯焦，他也不会感觉到热。他就算是用一点点身上的尘垢和粃糠，都能够陶铸出像尧舜那样的圣人之功，他怎么还会去把天下的琐事当回事儿？宋国有人把礼帽贩运到越国去卖，可是越国人都剪掉了头发，身上纹着花纹，根本就用不着这种礼帽。尧在帝位上治理天下的百姓，让四海之内政治清明，社会安定。他到了遥远的姑射山，在汾水的北面拜见了四位真人以后，茫然若失，忘掉了自己，也忘掉了天下。05这一段庄子描述的肩吾和连叔的对话，让我想到以前听到的“世人笑我太疯癫，我笑世人看不穿”。显然，庄子借用肩吾的嘴巴告诉我们，有一位疯疯癫癫说话根本就不着边儿的狂人，又通过他的复述，让我们知道遥远的藐姑山上，神人是长什么样子的。其实庄子笔下的肩吾，何尝指的不是今天的你和我呢？我们本质上都是连叔讲的瞎子和聋子。如果心不明，就算整日瞪大双眼，也只能算是个睁眼瞎，看不到现象背后的本质，万变之中那个亘古不变的法则。人如果真的能够彻底关掉身体上接触外物的感官反应，能够凝神内观，才有可能让自己真正苏醒，才能使生命的境界得以升华，才能够知道肉身只不过是生命的一个寓所，一个工具而已。有生有灭的身体内在，实际上藏着一个不生不灭的存在。连叔能够听懂接舆的话，是因为他和接舆一样，心是明的，能够看得开，看得透。在我们笑他们疯的时候，他们可能正在笑我们的蠢。06读了接舆描述的藐姑山上的神人，让我想起山东微山一个小庙中的一位道长。当年，这个当年应该至少是十年以前。我在山东微山帮一家开发商做楼盘的销售策划，开发商的高管介绍我去拜访当地一座很小的庙里住着的一位道长。那位道长当时已经是中年人了，但是我对两点感觉到特别震惊。一个是他的眼神不像成年人，像小孩子一样清澈。二是他的皮肤也如婴儿般细嫩。所以，虽然我也没有见过庄子描述的那个藐姑山神人，但我相信人修行到家了之后，不管是身体形象还是精神气质，都会有很大的改观，都会跟我们普通人有所不同。还记得当时跟这位道长交流内观的体验，他告诉我，打坐到一定程度的时候，会感觉到万物之间是相通的，都有气在流动。院子里长的树，地里长的庄稼和打坐的自己之间，似乎有能量在传递。今天再读读庄子，我们就会明白他的境界。我从来没有体验过，但我不敢说他在骗我，只能说自己的修为还不够，自己的功夫还不到家。072014年9月23号，读这段文字的时候，我曾写过一段心得，今天拿出来跟大家分享。什么东西比江山和美人更加诱人？尧拥有天下，却想放下他的天下，想把位置交于许由，自己去缈姑射之山寻访四位神人。这也就不难理解中国历史上很多皇帝为什么要炼丹修道，以求长寿了。人的心灵是最喜欢空灵的，只要是内心有所牵挂，便会成为负累，久之则不堪承受。与今日之很多奋斗几十年，家大业大的老板何其相似。谁的心里面装上了几个亿能够睡得安稳？谁上了船以后能够轻松下船？身不由己者何其多也！其实，面对如此境遇，仅靠逃避是不能从根本上解脱的，必须看透提起便是放下，放下便是提起。得失一体的玄机，每天全情去做事，但能够让自己的心灵置身于事外。真的能够做到把病交给医生，把命交给菩萨，如是则心无挂碍，自然也就没有恐怖了。082020年7月25日，我又为这段文字写了一段心得，跟2014年写的心得很接近。有权、有名、有财是全天下人的追求，而只有当一个人真正地拥有了权、钱、名以后，才会知道这些东西的代价有多大，才明白以前那些平常日子有多么可贵。还是那句话，人生最大的成就不是有权有钱，而是无牵无挂。人真的能自己做主，不想干什么就不干什么。有名无名，有权无权，有财无财，心都是平静的、自在的，那他就是逍遥的。否则，就是风箱里的老鼠，得之若惊，失之若惊。09分享完我以前写的两段心得之后，我们要思考一个问题：这个时代，几乎所有的人都在拜金，但为什么那些有了钱的人不一定快乐，甚至很烦，很痛苦呢？那是因为他们必须得去做一些自己根本不愿意去做的事，去见一些根本不愿意见的人，去说一些自己根本不愿意去说的话。自己的思维和行为都在受外部人事物的掌控，那样怎么可能会自在？怎么可能会逍遥？如果把金钱、权利、名声，作为自己开心幸福的前提条件，结果是很难受的。因为没有的时候想拥有，去获得这些东西的过程会痛苦、会烦恼。得到了之后又怕失去，仍然会痛苦会烦恼。这就是老子在《道德经》当中讲的“得之若惊，失之若惊”。人真的自在不是你想做什么能做什么，还包括你不想做什么，就可以不去做什么。什么时候能够做到心不被外物所控制，有钱很好，没钱也好；有权也好，没钱权好；这个时候人才自我掌控了自己的心念，才真正能够自在，才能够逍遥。