轻轻松松读《老子》（五）

《老子》 第五章

原文：

天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐（tuó）籥（yuè）乎?虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

译文：

天地无心仁慈，无有偏爱，它对待万物就像人们对待草扎成的狗一样，将万物的生与死都视为一个自然的过程。圣人法天地自然之道，治国理民，没有偏爱，他对待百姓也像对待刍狗一样，不分薄厚，一视同仁。

天地之间，不是很像一个风箱吗？看似空虚，其中的风力却没有穷尽，越鼓动吹出来的风就越大。

统治者颁布的政教法令很多却屡屡失败，还不如坚守清静无为，任其自由发展。

秋雨堂浅见：

这一章谈治国理民之道，强调“无为而治”。

老子以自然规律为例，说明天地没有感情，没有意识，对万物无所谓仁慈和偏爱，任万物自生自灭。《阴符经》云：“天生天杀，道之理也。”天生万物并非因为爱，天杀万物并非因为恨，而是自然运动变化的规律，天道运行，四时交替，阴阳消长，其中自有生杀之机。春来夏至，阳长阴消，万物应时而生长；秋去冬来，阴盛阳衰，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意为之。

圣人效法天地自然之道治国理民，无心为仁，既无偏爱，亦无私心，不以个人意志而干扰老百姓的生产和生活，不以繁琐的政令打破社会的平静，以无为的态度让老百姓过上平稳的生活。

从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，造成了人格的分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象。

经历过历次政治运动的中国人，对此有着锥心之痛的感受，对老子所提倡的“无为而治”的治国理念应该是十分向往的。那时候国家这个大风箱被鼓动得太厉害了，人人都像是这个风箱里的草屑，被刮得晕头转向，东跌西撞，难以安生。直到十一届三中全会以后，中央提倡“不折腾”，一心一意抓经济，人们才长舒了一口气，才可以和平劳动，安心生活。社会稳定了，生活富裕了，国家也强盛了。

当然，无为而治并非唯一的最优的治国之道。但只要运用适时适当，却可以收到良好的效果。在地方治理方面，有些官员为了追求政绩而繁政扰民，造成重大损失和民怨沸腾的教训不可谓不多，自当引以为戒。