轻轻松松读《老子》（十六）

《老子》第十六章

原文：

致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各归其根。归根曰“静”，静曰“复命”。复命曰“常”。知常曰“明”。不知“常”，妄作凶。

知“常”容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

译文：

要达到内心最高境界的虚空无欲，并坚守彻底的清静无为。

世间万物一起生长，我观察了他们的生命在生长与凋落中往复循环的规律。

万物繁杂众多，各自回归本原，回归本原就是一次生命形式的终结，是繁华之后的静寂。而这种静寂之后生命形式会再次绽放。这种生命的往复循环是永恒不变的规律。认识并把握这个规律，就不会做违背自然规律的事情；反之，则有可能轻举妄动干出凶险的事情。

能够认识把握自然规律，就能够包容万物，能够包容万物就能做到公正无私，能够公正无私就能获得普遍的认可，获得普遍的认可就是遵循天地自然的规律，遵循天地自然的规律就符合“道”的标准，符合“道”的标准就能够长久，终生都不会有危险。

秋雨堂浅见：

本章谈如何“悟道”，即怎样才能成为一个有道之人？

承接上一章“孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生”，开篇即言“致虚极，守静笃”。致虚守静不仅是一般人得道悟道的路径，也是“人君”得道悟道、依道治国、公行天下、避免因“欲”妄动、实现社会安定、追求天下大治的前提条件。

虚、空、无，既是道体的内容，也是道的一个规定性。“为道”要日减其心中的欲念、欲望和欲求，要减到“虚”的状态，达到“虚”的极致，才能与道契合，得道悟道。

虚到极致必然寂静，若空旷的山谷必然寂静一样。但相对于人的认识和修道功夫而言，静定不仅是把握事物本质的条件，更是实现由“虚极”进而悟道的前提。静是动的参照，身心平静才能感知身外之动，才能看清外在事物变化和运动的本质。

在虚极静笃的状态下，我们才能清晰地认识事物循环往复运动的周期性。事物的发展变化，无论多么纷繁复杂，事实上走的都是一条“归根”之路，即向出发点的复归。道即虚、无，既是天地之根，也是万物之根。复归于道（虚、无），也就远离了生长运动时的喧嚣，走向自然静态，开始孕育下一个运动周期。

达到静止，意味着回归到本命，也就是命运，即事物发展运动不可抗拒的趋势或规律。万事万物由无到有再复归到无，这是必然的规律，（这和佛教的“色即是空，空即是色”不谋而合。）把握了事物的运动变化规律，就是悟道，才能宽容、包容和大度。道若山谷，亦如容纳百川之江海，具有超常的包容性，悟道之人理应胸怀广阔，善纳万物。

佛家说人生痛苦的最主要的原因就是“无明”，表现为“贪嗔痴慢疑”，若“知常”，即掌握了万物由无到有，再由有归无的规律，个人得失、身外之物又算得了什么了？

“容乃公”，意指能够宽容、包容、大度和容纳才能公正无私，才能处事公道。“公”，不仅表现为没有私心私欲，还表现为没有偏心偏私，对人、对事、对物一视同仁。

“公乃王”，意指公正无私、坦然大公才具备做君王的素质和资格，才能依道前行，推行王道。

老子在本章不仅回答了普通人如何悟道的问题，也为治理天下的君王指出了一条修身养性治国安民的有效途经。

文/靳义堂

2022.10.29.