朱熹先生晚年为何感慨“为学之要，只在著实操存，密切体认，自己身心上理会。切忌轻自表襮，引惹外人辨论”？

为学之要在哪里？很多人以为学只是学知识，技能，这就显然失却了为学的真谛。知识，技能，这些东西都是心之虚灵明觉处的良知澄明后的余事，学的根本应只在“学在事上存天理良知”上。学知识技能的根本并不在学知识技能表面上，而是在与知识，技能打交道的过程中，学存得本心，天理，良知，——好比读一本书，不是为了显摆虚荣而读，也不是为了利益好处而读，而是诚于中的去读，不必计较外人的眼光，无需在意读的光景，效验，只要诚于中，良知天理得到了存养，读书的光景，效验自然不会差，只要自己心体有得，那哪还有功夫去在意外人言论。知之者不如好之者，好之者不如乐之者，诚于中的学，物我两忘的学，在事中学存天理良知的学，这才是乐之者。 这种诚于中的过程，其实就是存养天理良知，尽本心本性的过程。孟夫子曰：“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。 孔子曰：'操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”这个存养天理良知的主宰不息，即操存的功夫至诚不息，身心上就常有理会，本心的大体就容易立起来，德润身，真性就能养好，自己就能真正做回自己的主人，为人做事以其德厚慧足，自然从容中道，无入而不自得。朱熹先生万年就悔悟道—— “年来觉得日前为学，不得要领。自做身主不起，反为文字夺却精神，不是小病。”

现在这个社会最大的一个毛病是人人争流量，想显摆，好虚名，喜欢把本来至简的道理支离成千千万万，没有止境，毫无纲目头脑，然后就凭此为己谋私利，一生的精力都用在“重虚文，轻实行”上，自己都是被蒙蔽，展转迷惑，找不到出头处的状态，还想让别人服，让别人明白，何其可笑！可悲！孟夫子对此就道：“贤者以其昭昭，使人昭昭，今以其昏昏，使人昭昭。”朱熹先生晚年对此也深有感慨—— “训导后生，若说得是，当极有可自警省处，不会减人气力。若只如此支离，漫无统纪，则虽不教后生，亦只见得展转迷惑，无出头处也。” “为学之要，只在著实操存，密切体认，自己身心上理会。切忌轻自表襮，引惹外人辨论。枉费酬应，分却向里工夫。”