太上忘情——【轻煮●细品●生命】【21】

轻煮岁月细品茶，黄连树下诗酒花。

【太上忘情】

此中有真意，欲辩已忘言。

此中蕴含着人生之真正意义，欲想分辨，却不知如何表达。语自东晋陶渊明《饮酒·其五》，诗人从自然之美景中领悟到了人生之意趣，表露了纯洁自然之恬淡心情。

“忘言”，非是把要说的话给忘了，而是默默的体味它的意思，不好用言语来表达。“太上忘情”的忘情，亦有如此意味。

“太上忘情”，出自南朝宋·刘义庆《世说新语·伤逝》，“太上忘情，并非无情。忘情是寂焉不动情，若遗忘之者。言者所以在意，得意而忘一言”。

所谓太上，是最高明之人，是圣人。“太上忘情”，非是无情，而是有情，可是有情却又不为情所牵，不为情所困，把情处理得豁达洒脱，却把它放到好像忘了的层次。

俗语道，“天地无情，太上忘情，太下不及情”，一个“情”字，令无数英雄竟折腰，醉迷其中，不可自拔。

对于“太上忘情”，最好之解读，应该还是佛家的“应无所住，而生其心”。

“应无所住，而生其心”，是《金刚经》之核心智慧，亦是佛之最高智慧，传惠能闻此言而顿悟。

“无住为本”之概念出自《维摩诘经》。住即缚，无住即“无所系缚”之意。一般而言，人之本性是“念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝”。将这种思想运用到修为上，则要求修行者在每一时刻，于一切法，心上无所住，即远离一切系缚。但凡一念有住，则念念有住，即为系缚。

应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，无物所照时，如如不动；有物来时，笑脸来则照显笑脸，恶脸来则照显恶脸，不会因杂乱现象而使镜子失其本来之清净。正如庄子所言，“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。

“万物皆由情生，太上无情非无情；万物皆由欲起，太上无欲非无欲”。“太上无情”的真义涵盖二层，其一，真正的圣人有大情大爱。“我待万物皆有爱，我见众生以悲悯”；其二，真正的圣人，不拘于小情小爱，不执于相，不执于我，“见相不着相，对境不住境”。

“太上忘情”，应该是属于形而上的。正如哲学，周国平说过，“没有哲学色彩的人一生总免不了受束缚于种种偏见——由常识、由他那个时代或民族的成见、由未经深思熟虑而滋长的自信等等所形成的偏见”。

体悟了“太上忘情”，可以让我们站在上帝之视角，拥有宽广之胸怀，理解和包容不完美的自己、他人和世界，不再纠结于一些芝麻蒜皮的小事，不再为名利之一时的得失而痛苦，真正的达成和自己、他人及世界的和解。

“笔底江山助磅礴，楼前风月自春秋”，真正的太上忘情，“无所从来，亦无所去”，风轻云淡，包容万物，优雅自得，自在自如。