与庄共舞——超越有待求无待【《齐物论》14】

生命本真，活出真我。

【原文】

罔两问景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其无特操与?”景曰:“吾有待而然者邪!吾所待,又有待而然者邪?吾待蛇蚹(fu)蜩(tiao)翼邪!恶识所以然?恶识所以不然?”

【译文】

影子的影子责问影子说:“刚才你走动,现在你又不动了;刚才你坐着,现在你又站起来了;你怎么这样没有独立的操守啊!”影子回答说:“我是因为有所依凭才这样的吗?我所依凭的对象也是因为有所依凭才那样的吗?我所依凭别的,也正如蛇依靠腹鳞才能爬行,知了凭借翅膀才能飞翔一样吗?我怎么知道所以要这样,所以不这样呢!”

【悟读】

相由心生，意随心动。

“人身小宇宙，宇宙大天地”。人身虽小，暗合天地。宇宙中，有一个秘密就是，你看到的世界是由你自己的心所造，正所谓“境由心生”。

一般而言，做最好的自己，方能遇到最好的别人以及最好的生活；而最理想之人生，其实就是实现与这个世界及自己身心之和谐统一。

倘若你喜欢与烂人烂事纠缠，势必牵扯其中而无法脱身；假如你常与优秀为伍，与正能量相处，那么你便会越来越阳光，成为更好的自己。

本文之“罔两”，代表的是无待，即顺应大道；而“影子”则做不到无待，故而焦躁不安。庄子借助这一寓言，强调的是，超越有待，追求无待。

世人往往生活在一个圈子里，被裹挟着前进。于是，众生往往也就活在了假相之中。

生活是用来体验的，打破认知的牢笼，体验生命的本质。活出真我，是生命真正的本质。无奈世人往往以假作真，活在了无明之中，因而痛苦不已。

探寻生命之苦乐真意，或许如林中觅师，云里雾里，不知其所。

世间之人，多在避苦逐乐：酒桌上的推杯换盏，相处中的谈笑风生，问候时的风轻云淡……然而，生命之底色，究竟是苦还是乐？佛教之结论是人生有八苦，指的是“生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴盛”。

生命的本质固然是苦的，可里面还是有真乐即真心。如果找到这个真心，带着觉悟之心态去经历世俗之“欲乐”和“苦难”，那么，无论顺境逆境，皆会自在自得。

叔本华有言， “生命就是一团欲望，欲望得到了满足就会无聊，欲望得不到满足就会痛苦，人生就如钟摆一样，在痛苦和无聊之间左右摇摆”。

究其原因，人皆有追求快乐和避免痛苦之本能，而此等本能往往受欲望驱使。而人类之欲望即不满足感，恰恰来自大自然之进化机制。这种机制又会让人类不停地追求快感或满足感，哪怕是瞬间之满足。正是这种不满足感，造就了人类永恒之痛苦。

一言一蔽之，人类对于物欲之追求，蒙蔽了人类的双眼，总是有所待。佛陀曾深刻的体悟到，人类有两种毒箭即身受与心受（执念），交叉影响着人类的生活，让世人在得到和失去中徘徊。因为凡人的无知无明，当他快乐时，会被快乐所牵绊；痛苦时，会被痛苦所牵绊；不苦不乐时，亦会被不苦不乐牵绊着。此乃深陷贪瞋痴，为生老病死、忧悲恼苦所牵绊之芸芸众生。

“若不撇开终是苦，各自捺住即成名”，此为拆字联。“若”字的“丿”，如果不撇出去，就是“苦”字；“各”字的“丶”，守住了，便是“名”字。红尘滚滚，繁华万千，若不及时撇开和捺住，受苦受难的终是自己。放下过度之欲念，守住人生之底线，方显英雄本色。

弘一法师曾对丰子恺说，“人的生活，可以分作三层，一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食，精神生活就是学术文艺，灵魂生活就是宗教。”这是人生的“三层”境界，可惜的是大多数人皆挣扎在第一层。只有少数的觉者，放弃世间之浮华，选择艰难修行之路。

佛教认为，世间之一切存在皆苦，并没有任何快乐可言。在佛教看来，快乐也是苦的，因为快乐之本身是易逝的，有生有灭，并非实有，更不是永恒不变的。

自在自如自主，是人类最宝贵之精神财富。“活在了他人的世界里，就一定会迷失自我”，这是一种人生的规律。