庄子启示录055:不能齐万物就放不下也不自在

导读庄子笔下只有一只脚的王骀，不怎么讲话，也不发表议论，结果追随他学习的人居然和孔子一样多，这是为什么？为什么说一个人要想真正实现心灵自在，必须首先能够看破万物完全相同的内在本质，并在此基础上停止对外物的攀援？我们到底是为什么烦恼不断？

想收听上面音频，请点击上面黑色小三角从今天开始，我们一起精读《庄子·德充符》篇，先读第一个寓言故事。01鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”02鲁国有一个被砍掉了一只脚的人，名字叫做王骀。追随他，向他学习的人和孔子的弟子数量一样多。常季去问孔子："王骀是一个被砍掉一只脚的人，跟随他一起游学的人和追随先生您的人，在鲁国各占了一半。他站立的时候不对人施加什么教诲；坐着的时候呢，也不会发表什么议论。跟随他学习的人，去的时候头脑空空的，回来的时候都感觉到很充实，都是满载而归。难道真的有根本不需要语言的教化吗？根本不需要形迹，完全凭心智去潜移默化地成就他人吗？这是一个什么样的人呢？”孔子说到：“这位先生应该是一位大圣人呐！我也是落在了众人的后面，还没有来得及去向他求教。我准备去拜他为师，更何况那些还不如我的人呢？哪能只是停留于鲁国呀，我将会引导全天下的人都去跟随他学习。”03常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季又问孔子：“他是被砍掉了一只脚的人，却能够超越先生您，那他和普通人比较起来差距肯定是更大了。如果真的是这样，他心智活动的独特之处又是怎样的呢？”孔子说道：“生死对人而言已经算是极大的事情，可是根本无法影响到他的心境，不会随其变化而变化，就算是天翻地覆、天塌地陷，他也不会随之一起遗落与毁灭。他的心对外物没有任何攀缘，处于一种根本不受外物影响的无所待的境界。能够完全顺应万物自然变化，并且能够掌握和坚守万变之中不变的那个根本的枢纽。”04常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”常季又问到：“这又是什么意思呢？”孔子说：“如果是从事物之间的差异性角度去看，人体内的肝脏和胆的差距，就好像是楚国与越国之间距离那么大。可是如果从事物之间的相同之处的角度去看，万物本质上则是一样的，没有差别的。像他这样的人，根本就不在意外在的声色是不是悦耳，是不是悦目，而是让自己的心神悠然地遨游于平静、和谐、与道合一的至德境界。因为万物在他看来本质上是一样的，没有差别的，所以他好像根本就没有感觉自己身上缺了什么。看待自己被砍掉的那只脚，就好像随手扔掉的一把土一样。05这则寓言我们今天就先读到这里，虽然整个故事还没有完全读完，但是我们可以思考几个问题。首先这个故事是假的，是庄子编的，但是这其中的道理却是真的。这个预言故事的主角是孔子，但本质上还是庄子借孔子说事，借孔子的嘴巴说自己想说的话。现实中可能根本就没有王骀和常季这么两个人，但是故事的情节，我们在今天的社会中，似乎也能够找到相类似的人。有一个人不仅被切掉了一只脚，而且是两条腿都切掉了，但他不仅能够正常地生活，还能够正常到去开车、游泳、潜水，甚至是去跳伞，而且他已经攀登过近100座山峰。他就是山东的一位无腿勇士，名字叫做陈州。庄子故事中的王骀可能是假的，但是现实中的这位陈州却是真的。一个我们认为身体有残缺的非正常人，很有可能比我们自认为正常的人活得更正常。06我们绝大多数普通人都无法接受身体上的残缺，忍受不了别人异样的眼光。我们今天这个时代的真实人物陈州，是少数战胜了自卑心理的强者。而庄子描述的这位王骀不仅是战胜了自卑，而且做到了泯灭任何分别，做到了佛陀在《金刚经》中讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”的境界。不仅不在乎，甚至连自己和别人的不同，身体上的残缺好像根本就没有意识到。庄子那个时代，佛教还没有传到中国，但我们读了庄子的描述，分明感觉这个王骀已经达到了“如如不动”的成佛境界，已经完全做到“应无所住而生其心”了。是一位大彻大悟，能够在看破放下基础上实现精神上的大自在的人。07那我们还要再追问：作为一个身体有残缺的人，精神上却能够做到很自在。那我们绝大多数人身体很健全，为什么会精神焦虑呢？为什么会活成风箱里的老鼠呢？为什么每天十五个水桶打水，七上八下呢？首先，我们应该明白那个他描述的王邰的境界，本质上就是庄子本人的精神境界。庄子笔下的孔子说，王骀是个圣人，自己也想拜他为师。这虽然是编的，但如果孔子真的碰到这样一个人，他肯定也会虚心地向对方求教。只要我们知道了孔子当年怎么样虚心地向老子请教，怎么样高度地赞美老子，我们就会理解和相信这一点。如果孔子真的碰到这样一个人，他一定会像庄子讲的那样虚心向对方请教，拜对方为师。08其次，我们必须知道，别说我们这种智慧没有开的普通凡夫，就是如孔子、孟子那么样的大圣人，也不一定完全能够去掉自己的分别心、好恶心和取舍心。最起码他还放不下天下苍生吧，还想拼全力去改变世道吧。虽然他们已经能够放下自我，但仍然还是有分别的、有执着的。而庄子描述的这位王骀则完全泯灭了自我内在的分别心、好恶心、取舍心，是真正意义上的彻底看破、彻底放下，真正实现了心灵上的大自在。至于我们为什么会烦恼、会焦虑、会不自在呢？那是我们睁大了双眼，在拼命的分别和攀缘外物。眼睛要看好看的，耳朵要听好听的，自己的一颗心完全被外在的声色给带走了，给缠住了。无时无刻不在得与失之间、荣与辱之间、爱与恨之间、生与死之间挣扎，没有片刻的安宁，哪里可能有自在可言呢？09我们还是借用佛家心经中的话来分析吧。王骀之所以能够观自在，是因为他照见了五蕴皆空，明白了“色即是空，空即是色”的本质，洞察了“色空不二，无生无灭，无得无失”的事实，所以做到了心无挂碍，无有恐怖。至于我们嘛，心里不自在，那肯定是有牵挂。而这种牵挂产生的原因，就是分别、取舍和好恶。而分别心之所以还会在，是因为我们还没有照见五蕴皆空，没有洞察“不生不灭，不垢不净，不增不减”的究竟真相。也就是说，我们想要自在，先要放下，而真放下的前提是能够看破。庄子花了很多笔墨讲齐物的思想，就是要告诉我们要齐物，要去分别，这样才能够看破放下，才能够做到佛陀讲的“应无所住而生其心”，才能够实现一开始庄子讲的逍遥二字。10我们最好把目光从外在收回到生命的内在，一点一点去掉自己的分别心吧。早上起床照照镜子，提醒自己今天不要分别。晚上上床睡觉前再反省一下，一天当中有没有分别。如果我们每天这样时时勤拂拭，功夫到家了，有一天我们也可能会突然间大彻大悟，也能够照见五蕴皆空，也能够成为观自在的大菩萨。点击下面#庄子可以阅读收听全部庄子启示录内容