大河大陆型的中国农业经济，派生出来的民族心理的务实精神，是中国文化中民族性格的一个独特特征。正是这种民族性格，才使中国自周秦以来的两千年间虽有种种土生的或外来的宗教流传，但却没有陷入全民族的宗教迷狂和随之可能引起的人间最野蛮、最残酷的戳杀。世俗的、入世的思想始终压倒神异的、出世的思想。
中国的历代帝王，对各种宗教往往取兼容并包的利用态度。宋朝的皇帝即信道义也信佛，元世祖忽必烈东征西讨，见过世面，更是佛教、道教、伊斯兰教、基督教兼而采之。当然，中国的帝王们总是高踞于宗教之上，向宗教首脑“册封钦定”，而不像欧洲帝王那样，往往需要教皇的加冕，以博取统治的正统地位。政教分离，王权总是凌驾于教权之上的。
中国的老百姓，对外来宗教也是将信将疑，并且对宗教天神持一种“敬而远之”、“存而不论”的实用主义态度。“平时不烧香，临时抱佛脚”，需要利用时才供奉之，不需要时则弃置一旁。中国老百姓在宗法制度下，更多的信奉既包含宗教神秘主义，又与社会伦理观念紧密相联的，介乎于自然界与人格神之间的“天”。他们往往把源于父系民族社会的“祖先崇拜”与“天神崇拜”结合在一起。“天地君亲师”一块拜，但核心是“亲”。“慎终追远”成为中国宗法社会的传统社会心理。“孝亲”（孝祖先）成为中国伦理道德的本位。
这样说，似乎过于滑稽了。中国确确实实没有严格意义上的宗教可言。在“孝亲”这一宗法意识笼罩下的社会，使中国人不至于成为“六亲不认”、“无父无子”的宗教狂徒。
中国母体文化虽然能从各种宗教文化中吸收众多营养，却很少有人成为纯粹的宗教道德。即使后来成为中国封建社会“圣经”的“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》），由于它没有创世纪，没有彼岸世界（天堂、地狱），中国文化也无法带有宗教特质。倒是“出世”与“入世”，儒与道、士与隐的互补互摄，才使中国文化系统内部，对于世变能保持平衡。无论是“居庙堂之高”，还是“处江湖之远”，都有一个安身立命的精神基地。
正是这种以农业经济为生存前提的家国一体的蔑神的宗法社会，才使中国古代文化得以滋生和发展。并在这些社会存在的综合作用下，养育了中国人特定的社会心理，铸成了富于中国风格的社会民族的意识形态。与之相适应的世界观、政治观、伦理观三者合一的思想体系，理所当然地要影响制约着文学艺术的发展及整个民族的审美、文化观念了。
问题出在哪里？这段文字可不可以算作答案？
中国传统文化，自魏晋以后迅速走向繁荣，一个很重要的原因，即是得益于天竺佛教这一外来文化基因的驱动。随着霍去病的马踏匈奴、张骞、班超出使西域，开通了中国大陆与中、西亚文化交流的“丝绸之路”。据说当凯撒大帝第一次穿上中国丝绸制成的皇袍时，曾使许多欧洲贵族目眩神迷，并不禁纷纷对风物繁庶的遥远中国，产生无限的憧憬。
被欧洲人誉为“大地的鲜花”和“天空的彩霞”，被阿拉伯人誉为“像神话中的仙女一样美丽”的中国丝绸，乃是我们祖先奉献给人类的宝贵礼物。
是不是可以这样说，我们的女性，我们的美女，从那个时候起，就已经拥有了足以将自己打扮成仙女一样袅娜婆婆的霓裳羽衣了。须知，这等衣料，最适于表现、烘托女性形体三围弧度之美了。
或薄亮如蝉翼，或柔滑如脂肤……
丝绸，绝对会使美女富于诱惑力。
魏晋南北朝，战乱频繁，“五胡十六国”。天竺佛教在这个特定的历史时期广为流传，宗教艺术也随之蓬勃发展。六朝到晚唐、宋初，长达七八百年的佛教艺术，创造了空前绝后的佛教雕塑。其数量之多，地域之广，规模之大，造诣之深，都足以与希腊雕塑艺术争辉千古。斯时，西域画风渗入画坛，色彩运用受到重视，来自西域的画家蔚迟工僧，巧妙地将中原传统的笔墨技巧与西域画风结合起来，创作了线色结合而突出色彩立体感的绘画作品，达到“气正迹高”的境界，获得“可齐中古”，与阎立本，吴道子并肩的地位。气魄雄伟、色彩灿烂，作风豪放的绘画（壁画）与那些精美绝伦的佛雕一起，构成了具有东方风采的石窟艺术。
敦煌莫高窟是我国本土所创建的最早的石窟寺。从南到北全长1618米，至今尚有492个石窟。而敦煌壁画艺术是“一条辉煌而绵长的佛教石窟寺艺术锦带”。分布在全国的石窟，都和莫高窟在内容、风格上，一脉相承。莫高窟从北魏到宋元，历代都有经营。它当是一部首尾完整，最有代表性的系统的石窟艺术编年史，又是一部中国雕塑艺术发展史。
1000多年的历史，使莫高窟的艺术丰富复杂。时代和社会的变异，使莫高窟彩塑风格万千变化。莫高窟每个洞内，虽说都有在碧空云中翱翔、神态动人的飞天女神，反弹琵琶、翩翩起舞的乐技等瑰丽的壁画，但洞窟的主体却非壁画，而为雕塑。（塑像达2000多躯，最大的有30多米，最小的菩萨只有十几厘米）
值得注意的是以下几个细节：北魏时的塑像，体格高大，额部宽广，鼻梁高隆，眉眼细长，头发呈波浪状，袒露上身，显然是印度风味。但在神情上，却具有时代特征。那不可言说的神秘微笑，洞悉哲理的智慧神情，摆脱世俗的潇洒风度，无不是魏晋以来阀门贵族所追求向往的美的最高标准。
隋代的塑造艺术家，则进一步突破外来艺术规范的束缚，创造出了自己民族的佛像。在风貌上，隋代塑像面相丰满，降低鼻梁，加大耳朵，脸部线条尽量柔和。秀骨清相，雍容厚重，已经很像中国人了。
唐代，莫高窟艺术达到了顶峰。这个时期塑像完全抛弃了模妨痕迹。面容温和慈祥、神情庄严从容，具有更多的人情味和亲切感。这些佛像大多盘膝而坐。衣的臂褶流利如绘画的线描，但准确地表现了内部丰润的肉体，基本合于人体比例。这时的菩萨，应该算作是美神了。
菩萨像大都是袒胸露臂的美丽女性。她的身段秀美，气度娴雅。眉眼修长，透着明澈、智慧、温柔。小小的嘴唇，唇角带着妩媚的微笑。薄薄的衣裙飘飘欲动，极富于乐感，与其说是佛界的“神”，不如说是隋唐时代现实生活中美丽女性的化身。
而罗汉则表现了男性的刚毅和力量。本尊严肃祥和，阿难朴实温顺，伽叶沉重认真，形象具体而世俗。天王力士群像体现了古代武士庄严勇猛、正直坚韧的性格。裸露上身的雕像，尽可以看到肌肉的凸起，青筋的暴起，关节的强度，显示出蕴藏于内部的即将迸发的力量。令人联想到欧洲文艺复时期艺术大师米开朗基罗的人体雕刻。外来的宗教艺术种子，经过汉民族的文化浸润，终于在中国大地上开出了奇葩。我们终于有了属于自己的美男子。如今，我们男模的标准体形，几乎和上述原型相差不多。强调力量和阳刚之美。
大同曾是鲜卑族建立的北魏国都，公元5世纪后半期开凿了宏丽的云岗石窟群。北魏文成帝期间，由昙曜和尚主持，在武周塞（云岗为武周塞的最高峰）开始“凿山石壁，开窟五所，镌建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，雕饰奇伟，冠于一世。”到北魏孝文帝太和十八年（公元494年）迁都洛阳之前，主要石窟基本完成，前后花了近40年时间。现存洞窟53个，像1500多尊。
5世纪末，北魏迁都洛阳，在伊水岸边的龙门山上，又营造了一个巨大的石窟群——龙门石窟。从北魏孝文帝太和十九年起，经东西魏、北齐、北周、隋唐，历代王朝在这里连续营造了400多年，东西两山共有2100多窟龛，近10万躯佛像，3600多块碑刻题记。
龙门佛雕栩栩如生，维妙维肖。宾阳洞的本尊，躯体敦厚丰满，外轮廓线十分强烈。衣褶紧贴显露出来的凸凹肉体。菩萨的手臂姿态优雅，丰腴柔软而富于弹性，仿佛冰冷坚硬的石灰岩也变得有血有肉。万佛洞外南壁上方的观音婷婷玉立，婀娜多姿。秀美的头颅微偏向下，左臂悠然下垂，右臂向上弯曲，偎在丰满的胸前，柔嫩的腰肢又轻微地扭向一边，妩娆而不轻佻，娇羞而又飘逸，妩媚而又端庄。据资料记载，京剧艺术大师梅兰芳曾参照此尊菩萨，塑造了洛神形象。
极南洞外的金刚力士，举着须弥山的右臂，肌肉暴张，嘴唇紧绷，颈项上青筋怒突。赤裸的胸膛上，两块强健的胸大肌宛如一副铁扇凸起。尤为使人惊叹的是，在肚脐周围和胸腹交界处，乳突着一圈圆鼓鼓的气泡，仿佛一眨眼就会游动似的。据说这是古代武功中，真气行走丹田时出现的梅花肚。太写实、太逼真了。
麦积山因山形如堆积麦垛，人称麦积崖。石窟从公元4世纪北魏宣武帝开凿。现存200多个。因山石不宜雕刻，故造像多为泥塑。大都开凿在峭壁上，靠层层栈道相通。宋代雕塑的观音、文殊、普贤神像，风格清新秀丽，富有生命力。你看她们，面容柔嫩，眼角微斜，秀丽妩媚，文弱动人。优美俊丽的形象绝对是取自真实的人间美女。
哇！不看不知道，一看吓一跳。中国的女神、美神原来是以雕塑形式表现的？。
美神她从佛国来。果真如此吗？
我们漫游完姿态万千的石窟佛雕，我们感受到了雕像艺术那隽永迷人的魅力。感叹中国古代雕塑大师高超的智慧和卓绝的创造才能。在世界文化史上，东方佛雕与希腊雕塑并驾齐驱，共同走向雕塑艺术的高峰。但是，希腊雕塑着力表现活生生的人体。而东方佛雕却注重渲染神像的理念，那感觉让你似是而非，总悬着心。
我曾提示读者注意几个细节，当然是有所指，也有道理的。龙门石窟。两个游客站在卢舍那大佛前。大佛面庞典雅丰腴，神情柔美、含蓄飘逸，带着一种超凡绝尘的微笑、宁静地向下俯视。
二人对话很有意思：“不是说有裸体的吗？怎么尽是上半截裸呀？”
“这才是中国艺术呢！含蓄，点到为止。”
“哪儿光屁股了？连肚脐眼都看不清。”
“全让你看清了，还叫中国吗？”
话虽粗，可道理让他给说透了。笔者知识面有限，斗胆说一句“狂言“：在中国，除了佛界的半裸雕像，哪还能找到一件可以和维纳斯媲美的全裸女神呢？
中国的确很难找到一件真正表现人体之美符合女性“三围”标准的维纳斯般美丽、大方、脱俗入境的裸体雕塑。
在中华民族独特的历史文化氛围中，着力表现中国人审美意识的艺术创作，如一簇簇植根于神州大地的春兰秋菊，透散出世界上别的民族所不可能有的中国情调和风味。
让你赏赏味儿就得了，自然是中国人最神妙的形式了，你又何必非死乞白咧地要看个明白？你的脑子呢？您可以运用您那硕大无比的头，进行无边的想象。
中国传统美学的突出特点是“悟”。你尽可以将你对审美容体对象的“体悟”，更多地同表象、情感、想象、理解等心理功能紧密地融合在一起。
艺术创造虽然重视艺术语言等物质媒介和手段，但是绝不满足作品的形象意境本身，而要求意境必须富有启示性和诱发力，最大限度地激发欣赏者的想象力与理解力，去领悟艺术形象的“味外之旨”。
因此，中国古代的艺术、美学，自然而然地具备了形而上的理性精神，重视艺术创作和审美活动中审美主体的那种独特的审美体验和感受。追求气韵意境，而不拘于逼真；重在理解而非再现；经历了由“无我之境”向“有我之境”的迁移衍变。自然是一种灵气氤氲的美妙了。
真正把女神形象注入人生，还是通过宗教艺术的形式表现出来的。而这种表现又显得拘谨多了。艺术在某种程度上，一开始就与宗教结缘，这就注定了中国人的民族智慧，是东方式的幽默画般的宗教情诣。在中国，有时候人们并不盲目地迷信那些画饼充饥的拜物教，宗教是有名无实的。
中国人是一个求实意识甚浓的民族。总是乐于从世界文化精萃上评价、发现和表现自己的独特审美风范和卓越的艺术趣味。中国人的生产、生活方式不改变，其宗教观念也就不会发生太大的变化。佛教虽然在历史上征服过无数中国民众，但是传统的力量是不可抗拒的，中国人终于改造了佛教。
这种固有的文化精神，突出表现在造神传统和随意性上。凡是能给人们的现实生活带来好处的（天地鬼神），都可以奉之为神。长此以往各路神在中国人心目中占有绝大的权威。因而，中国的庙宇祭祀的神也就多得不得了：门神、灶神、土地爷、天公、吕洞宾、妈祖、城皇爷、祖宗、菩萨、文殊、观音、弥勒佛、钟馗、老子庙、孔子庙、关帝庙、岳飞庙，五花八门，应有尽有。
中国人的神，的确是实在的，直觉的。它分明就存在于天地之间，从未有超现实的彼岸世界。中国的传统信仰，虽然有佛、道思想渗入，但天地鬼神的神权地位，并没有发生根本改变，它支配着以往古代中国人的政治生活、文化生活及审美情趣。从而形成了一种浅层的实用主义，具有强大同化力的宗教。它即是中国人注重现实的观念反映，又是中国人世俗生活的精神依赖。
天地鬼神祖宗诸神在中国封建社会中，占居着十分重要的地位，而人的地位却最不重要。尤其是女人的地位。人们匍匐在神的脚下，举手投足，一思一念，都要受到神的制约，它不允许有人性、个性的存在，不允许有超越宗教信仰的思想和行为，使人们彻底地失掉了自我，听任神的摆布。
几千年来，这种潜在的奴性，形成了一股几乎无法打破的习惯势力，束缚着中国人的头脑，压抑着中国人的主动性和创造性，而成为思想解放，社会进步的严重障碍。
没有人性精神，没有个性，还会有美妙的人体艺术吗？还会有真正的美吗？
这就是有着几千年文明的泱泱古国，为什么产生不了全裸女神的社会历史、人文、观念的文化大背景。
在中国文化史上的每一次人的观念的解放，都是以审美上的感性的个体生命对社会理性规范的突破为前提的。但是占居中国人审美意识主宰地位的情感因素，却始终停留在政治和道德的不平之情的层次上。因而我们总是进入不了问题的实质。
我们的个体生命经过理性的束缚、社会的压抑、文明的异化之后，最终失却了人类童年时代的最真诚的生命力。像一个垂暮之年的老人一样，面对高贵、善良、富有理性理想的美神，而无动于衷，这是不是我们的悲剧呢？
美的永恒价值，是作为一个开放时代的信号，她不断唤醒在理性法则，社会规范之中沉睡的感性生命，为人的自由开辟通向未来的道路。
只有审美，才能够使阳萎的他重新振奋起来。我们什么时候能把那块障碍文明的遮羞布撕得粉碎，突破枷锁，获取更大的自由呢？
我们有理由说会有这一天。