（原文）子曰：“非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。”
（大意）孔子说：“不是自己的祖先却去祭祀，这是谄媚；遇见正义的事却不能挺身而出，这是怯懦。”
只为争饮食而斗是无廉耻的猪狗之勇，为争货财而斗是唯利是图的贾盗之勇，无谓地械斗是小人之勇，只有为道义而斗争才是君子之勇。
面对应该挺身而出的事情而不敢去做，是怯懦的表现。这句话表达了“义”与“勇”的关系。其实，见义不为不仅是怯懦的表现，而且是十分可耻的事情；相反，见义勇为则是十分光荣的事情。为了使社会风气变得更好，应该提倡见义勇为的精神。
“见义不为，无勇也。”这是说君子应该见义勇为。见义不为，则无君子之勇。此外，《论语·公冶长》篇还有这样的记载：“子谓子产：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”这里的“恭敬惠义”，其实也都是义。义者，宜也。此即君子之行、君子之勇。
那么，怎样勇于行呢？这是关于勇的度量问题。前面说过，勇于行包括言和行两个方面。孔子要求“言必信，行必果”，从而要求“讷于言，敏于行”；“君子……能于事而慎于言”；“君子欲讷于言而敏于行”。这是因为，“古者言之不出，耻躬之不逮也。”所以，君子慎于言，勇于行。反之，就是“巧言令色，鲜矣仁。”
不仅如此，孔子甚至认为，君子不仅要慎言，而且要慎行；“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”慎言慎行是君子之勇，妄言妄行是小人之勇。后来苏东坡认为大勇、小勇之别，在于一个“忍”字，所以，他在《留侯论》的开篇就写道：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节、人情有所不能忍者。匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，猝然临之而不惊，无故加之而不怒……”可见，小人之勇与君子之勇，在度量上是不可同日而语的。
孔子说：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”勇敢是人类最美好的品德之一。但“勇”不是一味地轻生好斗，而是与道德修养密切相关的。孔子承认他的学生子路比自己勇敢，但也教导他有勇更要有义。孔子认为，没有是非观念的“勇”是不可取的。见利忘义，或“见义不为”，都谈不上真正的“勇”。
荀子将“勇”分为上、中、下三种境界，怀仁爱之心，忧国忧民，无私无畏，是“大勇”；好礼而轻财，亲贤士远小人，是“中勇”；不顾是非，贪财斗狠，是“小勇”。综观古今，凡是为国家、民族利益，为正义事业敢于奋斗、勇于牺牲者，都是值得崇敬的“大勇”之人。
《诗经》有云：“柔亦不茹，刚亦不吐；不侮矜寡，不畏强御。”大意是柔软的东西不轻易去吃，坚硬的东西也不轻易吐出来；不欺侮弱小的人，也不惧怕强权的威胁。这首诗是歌颂西周名将仲山甫，为送他出征而作的。这几句诗的意思是说他一定会不负王命，平定诸侯，安抚百姓。表达了人们对品德高尚、勇猛英武、不欺软怕硬、不凌弱惧强的品格的赞誉。
我们都知道，畏惧死亡是人之常情，但孔子却认为还有比死更为重要的事情，那就是”义”。所以，古代的很多知识分子，有时候为了维护“义”、成就“义”，他们能够做到视死如归，也就是孟子所说的“舍生取义”。
孔子还认为：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”意思是说，有仁德的人一定会很勇敢，但是勇敢的人不一定有仁德。这句话表达了“仁”与“勇”的关系。有仁爱之心的人一定会见义勇为、舍生取义，这才是真正的“勇敢”；而某些看起来勇敢的人，却不一定都是为“义”而勇，也许只是意气之勇，在他们的心中未必有仁爱之情。
而前面我们已经提到过的“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，则是孔子认为君子应该具备的三种品质，也是一种完美的人生境界。有仁德的人能够宽厚爱人，所以无所忧虑；有智慧的人能够辨明是非，所以不会迷惑；有勇气的人能够临难不惊，所以无所畏惧。一个人具有这三者中的一种品质已属难得，三者兼备，更是不易。孔子坦言自己也没能做到，不过他的学生子贡却说这是“夫子自道”，意思是说这是孔子的自我描述。在孔子学生的心目中，孔子就是仁、智、勇的化身，如果连他都不具备这三种品质，那谁还能做得到呢？