（原文）子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
（大意）孔子说：“一个人即使有周公那样的才能和美好的资质，但如果骄傲而也又吝啬，那其他的一切也就不值一提了。”
所谓“德不高则行不远”，只有品德高尚的人，才能获得真正的成功；只有德才兼备之人，才能与之一起患难与共，荣辱共担。才能资质属于才的方面，骄傲吝啬则属于德的方面。才高八斗而德行不好，圣人连看也不看他一眼，只有德才兼备才是完美的人才。如果二者不能兼备，德是熊掌，才是鱼，孟子舍鱼而取熊掌，孔子舍才而取德。
今天我们的用人之道，似乎依然坚持这个原则。当然，其德和才的内涵都已不可同日而语了。
至于周公本人，不但不骄不吝，而且是谦逊大度的典范，这也是人所共知了。
孔夫子教导我们，德育是整个教育的基础，所以抓教育首先要抓德育；孔夫子还告诉我们，德育本身也有基础，要抓德育就要狠抓这个基础。所谓“君子务本，本立而道生”。“务本”就是要“抓根本”，也就是抓基础。这里的“本”即做人的根本，务本就是要学会做人，学会做一个有高尚道德、高尚人格的人。
做人不仅是孔子提倡的德育目标，也是当代国际教育的目标。如前所述，“国际21世纪教育委员会”在其所提出的“教育四大支柱”中明确把“学会共同生活”作为教育的基础。而学会共同生活就是要学会设身处地去理解他人，要与周围人群友好相处，并从小培养为实现共同目标而团结合作的精神。这实际上就是要教会学生如何做人。
显然，这里涉及的是伦理道德教育的问题，目的是要建立良好的人际关系。强调要把“学会共同生活”作为教育的基础，就是强调要把教会如何做人的道德教育作为整个教育的基础。所以，一切德育工作都要围绕“教会学生做人”这一目标来展开。
孔子心目中有高尚道德的人是有仁爱之心的人，也就是能“泛爱众”、“博施于民而能济众”，即对大众博爱、能为人民大众办事情谋福利的人。
新加坡前总理李光耀在全面总结儒家学说的基础上指出，儒家思想的核心是“忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻”，并以此八种德行作为新加坡政府的“治国之纲”和新加坡每一位公民都必须具有的道德品质。李光耀的这一英明之举已在新加坡取得极大成功。
孔子还说：“骥不称其力，称其德也。”意思是对于千里马，不称赞它的力气，要称赞它的品质。换句话说，就是尚德不尚力，重视品质超过重视才能。这是儒家的人才思想，也是我们今天选拔干部和人才的一个原则。
我们的确可以看到这样的现象，一个人如果品质不好、能力差也就算了，危害还不会太大。恰恰是一个能力非常强、智商非常高的人，如果品质败坏、野心很大，那他所造成的危害就会非常大，有时候会达到致命的程度，断送一个单位、一个企业，甚至于造成更大威胁。
反过来说，一个人品质很好，能力虽然差一点儿，但只要他虚心好学，不断提高自己，也就会逐渐有所进步，把事情做得更好一些。
所以，人的品质比能力更重要。这是我们在考察干部、选拔人才时不能不遵循的原则。当然，也不能因此而走向另一个极端，忽略人的能力，不尊重知识，不重视干才。
所谓“品不良则心不正”，是我们做人做事的标准，更是识人之道。比较全面地说，应该是德才兼备最好，二者不能兼备时，德重于才。如果是无德无才，就不在我们所讨论的范围之内了。