“破人我”的内在含义：确立人我之无自性；确立我所之无自性；此推论方式如何应用于其他现象之上。
龙树菩萨在《中论》中讲到破除人我的推论方式：“非蕴不离蕴，此彼不相在，如来不有蕴，何处有如来？”
问曰：世尊在经中说：“色非我，我非有色，色中无我，我无色，受、想、行、识等其他四蕴，亦复如是。”在这里，佛陀所针对的，是萨迦耶见的二十种观点。那么，在以上“四种推论”之外，为何要讲“五种推论方式”呢？
答曰：佛陀在经中，为何仅从四个方面的推论，确立人我之无自性呢？这是因为，在没有理解诸蕴之前，萨迦耶见是不能够认识到我之自性的。所以，透过四个方面，一一观察诸蕴的实际，进而认识“我”之自性。另外，还因为除了外道之外，谁也不会相信，诸蕴以外，还有一个具有自性之主我。破除诸蕴，以上四种方法足够，但，破除诸蕴之外的主我，就需要从五个方面推论的了。
龙树菩萨在《中论》中讲了破除人我的五种推论方式，是因为他不仅想破除执诸蕴为我的思想，而且还想破除外道的思想。另外，我们必须明白，破除外道的方法，是龙树菩萨在确立相续意识的无自我之后，破除与生俱有的自我时，顺便提出的分析方法。
月称菩萨在龙树的五种推论之上，另加破除诸蕴总和之我，与破除色之形态为我的两种推理方法，使之变成“七相道理”的推论方式。在佛教内部的实事派与中观自续派中，有些人把意识当作一个有自性的“我”，有些人则把“人”的一些属性，诸如五蕴之形状等，当成一个有自性的“我”。为了破除以上这些观念，月称菩萨在五种推论之上，另加了两个推论。
另外，经中说“我”与“车”，是在同一个概念之上建立起来的：
“我”是一种魔化的思想，你被这种思想牢固地控制着。
使心造作活动的“行兹”，有智慧的人了知其自性都是空的。所谓有情众生，只是一个虚幻的概念。
如同车子是零件的合成体一样，人也是由色等诸蕴组成的。
观待诸缘显起的众生，只是一个名相上的存在。
月称菩萨建立起来的“七相道理”，在确立“车子”与“人我”的概念上是一样的。这种推论方式，较之中观自续派以下的推论方式，有不共殊胜的特征。欲知详情细节，可参阅宗喀巴大师的着作。
轻易理解虚幻般缘起之特点。
现从“喻”与“理”两方面，谈一下“七相道理”的推论方式。
首先从“喻”的方面来说，月称菩萨在《人中论》中说零件之外无车子；车子与零件，即非一；也非异；单零件非车子；诸零件非车子；零件的累集非车子；零件集合的总形也非车子。人我的存在，也跟车子是一样的。”
从车子与零件一样与异样等，“七相道理”的推论方式，分析车子的存在与否，我们会发现所谓的“车子”，只是一个虚设的概念。但是，由各种零件组合而成的“车子”，又可以在不受正量心的影响之下存在着。“人我”与“诸蕴”的关系，也跟“车子”与其“零件”，是一样的道理。
“车子”，作为一种本体，与车子本身的诸多零件，在本质上不是异样的。否则，“车子”与“零件”，就会成为两个不同的实体。而两个不同性质的实体，在同一时间内，相互不会发生作用的。就像观察一匹马，与观察一头牛一样，需要我们分别去观察车子与车子的零件。
问曰：如果依照“七相道理”的推论方式，我们不会找到一个“车子”，所以，也没有什么“车子”的了。但是，在常规世界的概念里，为什么有“把车子推过来！”“买一部车子”，“备好车子”之类的表述呢？
答曰：概念上的表达是必要的。因为，本派(中观应成派)看来，在“七相道理”的推论之下，我们不会找到所谓的“车子”的。也就是说，从绝对与相对两种意义上找不到“车子”。但是，不能由此便断定没有“车子”。因为，（1)我们承认“车子”的存在时，并不是通过“有无自性”的“正理”，推断出“车子”的。而是通过一个纯粹的，世俗的，没有被常规概念影响的心识，也就是说，不是通过思维的分析，去推断假有现象的意义。
(2)“车子”的存在方式，也纯粹是依靠车轮等“零件”的组合。月称菩萨在《人中论》中说不论从真实意义，还是从世俗的角度，通过七相道理的分析，车子的存在是不成立的。但是，在没有思维分析的参与下，车子者依靠零件的组合存在着”。
月称菩萨在《人中论释》中，清楚地阐述了一切现象，如何在概念上成立的情况。他说由此可见，不仅从流行于世的角度，建立起一个车子之概念。而且，就连车子这个名相的特征，也是在没有思维分析的情况之下，根据流行于世的概念承认的。”
自续派与自续派以下的宗派认为，如果不把“零件”的组合，当作一个“整体”的话，你也不会把一个与零件不同性质的其他组合，当成“整体”了。这样，就不会有什么“整体”了。他们企图把某一事物，从其整体的存在之中，拨离出来，并确立其为此法或彼法。再去寻找所确立法的假设内容，当他们找不到这个假设内容时，就不知道如何去确立它了。他们不把“车子”仅仅当作一种概念。因此，他们认为“车子”在概念意义上，具有一种自性。
应成派这个殊胜的宗派，虽然不把“零件”的聚合体，当作“整体”存在之所依，也不把单个的“零件”，当作“整体”存在的依所。但是，他们说，在我们所设立的“整体”这个纯粹概念中，一切能做、所做的行为活动，都可以很好的体现出来。宗喀巴大师说，中观应成派的这种阐释方式，揭示了佛陀思想的根本内核。所以，他教劝一切有智之士，应该修习这种特殊的阐释方法。很显然，这种阐释方式，深奥难究，非超智贤达莫能通其理。即便在古代印度，也只有少数闻名遐尔的大班智达，才通达此理。而在雪域西藏，除了宗喀巴师徒之外，很多道学成就的贤达之士，连其大概内容也未能了解到。可见，其深奥难测的程度。
这是一种能够直接契人空性之见的速成方法。月称菩萨在《人中论释》中说因为，按照这种推论方式，分析世俗概念的话，一切现象都是不存在的。但是，在没有思维分析的情况下，一切现象还是存在的。因此，那些真实修持的瑜伽师们，在诸法存在的阶段上，分析诸法自性，便能在最快的速度内，证悟到真如实际的底蕴”。
结合我们的实际来讲吧，我们所贪恋不舍的这个所谓之“我”，与组成我们生命的“诸蕴”，到底是同一的性质？还是不同的性质？如果说，这个所谓的“我”是存在着的话，那么，它就必须得属于以上两种情况之其中之一的了。从现象世界的规则中，我们清楚，如果我们的心识能够判断出某一现象，有一个它的“对应”现象时，那么，此一现象，没有“对应”的情况，就不言而喻了。反之亦然。因为，“一”与“异”，是互相对立的两个相违反体。
如果说，“我”与“诸蕴”是同一性质的话，就会出现理论上的三个漏洞：（1)承认“我”，就变成毫无意义的了；(2)会出现很多“我”；(3)“我”会具有生灭的特点了。
⑴如果说，“我”与“诸蕴”，具有共同的性质的话，那么，你所承认的“我”，就没有任何意义的了。因为，你所承认的那个“我”，只是“诸蕴”的一个变换名称而已。就像把月亮称作“兔影者”是一样的道理。龙树菩萨在《中论》中说：“若为身即我，若都无有我（那末离身就没有我了）。
(2)如果说，“我”与“诸蕴”，具有相同的性质的话。“诸蕴”有多种类，那么，“我”也就应该有很多种类的了。月称菩萨在《人中论》中说：“如果，诸蕴与我是一样的话，诸蕴有好几种，我也应该有好几种的了。”
(3)如果说我”与“诸蕴”，具有相同的性质的话，那么，“我”应该具有生灭的特点，因为，诸蕴具有“生”与“灭”的特点。龙树菩萨在《中论》中说若我是五蕴，我即为生灭。”
问曰我”有“生灭”的变化，何过之有？
答曰：如果从单纯的概念(世间名言的我），讨论“我”之“生灭”的话，没有什么不妥当的。但是，如果认为，“我”具有一个“生灭”之自性特征的话，那么，就会出现以下三种错误：（1)人们不能回忆起自己的前世；(2)自己所造的一切业，不要受报；（3)人们会遭受非自己所造之业的报应。
另外，如果前世的“我”与今世的“我”，是两个不同性质之个体的话。那么，“前世之我”与“今世之我”之间，便没有任何关系，它们将会成为两个互不相干的事情。
问曰：“前世之我”与“今世之我”，虽然是两个不同的事情，但，其二者之间有一个“一脉相承的相续性”。所以，没有什么不妥。
答曰：如果“前世之我”与“今世之我”，是不同性质的两个事情的话，它们之间就不可能有什么“一脉相承的相续性”的。就像弥勒佛与阿罗汉近护一样。月称菩萨在《人中论》中说弥勒与近护相互依靠，但非一体。因之，其二者之间，没有一个一脉相承的相续性。因为，不同自性的两种事物，不属于同一相续性中”。
驳斥“我”与“诸蕴”相异的观念。