由此我想到了孔子的话：君子和而不同，小人同而不和。
但是君子毕竟是少数。我不能要求身边的人全部是君子，我也不能苛求别人向君子的方向发展。这样一想，我释然了。
我们没有权利指责和批评别人。我们只能把自己做到完美。我们不能要求别人是完美的，即便我们自己，我们追求自身完美的道路还任重道远。我们的内心是完美的时候，我们沉浸在其中的快乐里。我们与世无争，怡然自得；即便一个人处静室中，心里也充满了满足，不想去理会别人的对错。
现世涅槃的含义。
我想到那些智慧的先贤，他们是那么安静、谦逊，与世无争。他们不要求什么，也不指责什么。他们活得纯粹、清澈、快乐。
他们快乐的源泉是内心的完美。他们沉浸在内心的完美里面。他们虽处尘世，但是尘世也是天堂，这也是一种涅槃。这种完美，这种快乐，叫做现世涅槃。完美的人，只在乎自己的完美，不关注别人的缺点。我追求完美，我当专注内心的品性，不让别人的错误占据内心。试图改变别人，是我们婚姻关系、人际关系失败的最普遍原因。试图改变别人，继而指责别人，批评别人，是发生争执的主因。我最怕听到的话是：“我不是在乎钱，但是我要把事情说清楚”或者“这个事不重要，但是咱们要把道理讲明白”……通常这是开始争执的前奏。争执不能解决问题，永远不要指望用辩理解决问题。最重要的问题核心是：你永远改变不了别人。你只能改变自己，别人的改变要靠别人自己完成。认识了这一点，你就不会去苛求别人的改变，不去关心别人的错误。要做的，只是改变自己。孔子说：修身，齐家，治国，平天下。只有把自己变得完美，我们才能影响别人，让别人完善他们自己。周边的人受你的影响，改善自己，社会就会进步，社会就会和谐。推而广之，世界将由此提升。这才是孔子的真意呀。
解除一半烦恼的妙法。
放下别人的错误，即可解除内心一半的烦恼。你可以每天拿出半小时，或者心神被搅乱时马上拿出10分钟来，做下面的练习：平心静气，摒除杂乱，在安静的角落静坐。注意力向内关注，聆听内在的声音。如果没有，就去察觉内在的感受。
你专注地和自己内心的灵魂沟通。如果你还感受不到自己内在的灵性，不能体会自己的另一半，那就静静地和自己相守，察觉自己的感受。心神不去向外苛求，不去想外面的事情。别人的对错，职场的是非，财富、升迁、机会、旅游、人际，统统都是外面的事情。把心门关严，留心内心的天堂。10分钟后，当你呼吸均匀，感觉到安详时，即可停止静坐。你会感觉到事情有了改变。你不会刻骨铭心地憎恨，或者再被烦恼萦绕心怀，痛苦变得很淡。你会减少愤恨，说话的语气和声调自然变得柔和。你的气场变得柔和，别人也会喜欢和你交谈。经常做这个练习，最好每天坚持静坐，慢慢地，我们会更关注自身，习惯内省。外面的世界，在我们内心所占的空间会减小。情感的天平上，外人、外物的影响会减低。我们越来越倾向自己内心的感受，受外面世界的影响变小了。我们受外界的伤害变少了，我们的快乐多了起来。这快乐来自我们内心。
放下成见。
前面讲的和尚背女人过河的故事里，年轻的和尚心里的另一个包袱，叫做成见。和尚永远不能碰女人，这个就是成见。戒律也要看不同的情况，不是一成不变的。
即便讲究男女授受不亲的传统礼教，也讲人性和特殊情况，也讲“嫂溺，叔援以手”。墨守成规，眼看生命垂危也不加援手，见死不救，不是等于间接杀人吗？人性都丧失了，谈何道德礼教。
佛教的教规，有许多是根据当时当地特殊的情况而定，并不适合现在的情况。比如，佛祖曾要求比丘尼见面要向比丘僧行礼。这个规定的出处是：佛祖的母亲和姨妈，要跟随佛祖的团体修行，佛祖考虑到自己母亲和姨妈和自己的关系，生怕她们来到僧尼团体后生出傲慢之心，生出事端来，为了让她们生出谦卑之心，才作出如此的规定。
但是这是根据当时的情况而定的，时过境迁，如果还墨守成规，就会不合时宜，失去合理性。想象一下，修行很久的比丘尼遇到刚刚出家的比丘僧，年轻的比丘僧要求年长的比丘尼向自己行礼，会是多么荒谬！
成见，也可以形容为管中窥豹，只见一斑。所有的道德规范，都是为了保护我们的。如果我们太看重这些条条框框，反而看不到其后面的关爱。
心里充满了条条款款，我们的视野便狭隘了，看不清事情的本质，无法洞悉事物。比如，无论哪个宗教，无论什么社会道德，都要求我们不去偷盗。但是如果你马上就要饿死了，旁边就有面包店，主人不在，你也没有钱，你会怎么做？你会反复犹豫，内心争执，对吗？你被自己的成见折磨，你就不快乐了。
此时，如果你还一成不变，坚持等到店的主人来了再行求助，可能你的生命就保不住了。所以，成见有时候会害死人。
生命垂危，你何妨走进去直接去吃面包，先保存自己的生命，然后再等店主回来解释清楚；没有钱，也可以为店里打工偿还。
公理虽然重要，但是爱心更重要，生命更重要。我们有形形色色的成见，所以我们生活得不简单，不轻松。成见的罪魁，是我们的头脑。我们学习得越多，我们头脑里面的成见也越大。
在我们的幼年，我们对世界充满了好奇。我们还没有学会厌倦和反感，因为我们的头脑处在开启的状态，我们希望学习，我们对任何事情都没有固执而成型的看法。
等到我们开始学习了，上了小学、中学、大学，读了硕士、博士，读了十几二十年的书，知识装满了头脑，我们的头脑也根深蒂固地形成了自己的评判标准、善恶的准则。到了此时，我们已经不会学习了，看到未知的事物，我们习惯的是评判，而不是学习。我们会用已知的知识来检验它。
如果面临的事物超出了我们现有的理解层次和自己的认知水平，那么大多数人会用自己的好恶来给事物定性。如果事物不符合你的一贯做事风格，那这件事情就是错的。如果这件事让你感觉不舒服，听起来不顺耳，那么你会选择反对。我们的知识越多，我们的成见越深，越难以接受超过自己认知范畴的事情。我们的知识越多，越自以为是，越喜欢评论，也越顽固，哪怕是就在眼前的事实，也拒绝接受。
我对此深有体会：在我居住的社区里面，有位上学上到博士的业主。他在社区的论坛上从没有服过输，永远都是他的观点正确。他和人论战起来长篇累牍，直到对手累得不想辩下去。他拒绝接受任何素食有益于健康的言论，即便这些言论都是出自研究单位，都是以数据为基础，因为他们夫妻二人喜欢吃肉，因为他离不开肉，所以他认为提倡素食的人都是虚伪的。
我吃素已经十多年时间，但是他绝对不相信，他始终认为我在说谎。他也从来不愿意看到社区里面有提倡吃素的帖子。如果有，他一定会出来反对。
这是我们的通病，我们每个人身上都有他的影子。当我们对超过我们理解力的事物丧失了学习的能力，我们的对策就是赞同或者否定它。知识变成了一堵墙，学习的知识越多，墙也越高。我们被圈禁在里面，如同井底之蛙，被别人嘲笑而不自知。
换言之，我的邻居在选择他希望的结果，如果不是，就加以否认。比如我吃素10年这样一个客观事实，他也要加以否认。因为他不喜欢，或者他不能够做到，就认定吃素的事实是不存在的，是弄虚作假的，认定没有人能长期吃素。
可悲，我们学习科学越深入，我们越丧失了科学的态度，越自以为是，以为我们比别人懂得多。更可悲的是：我们已经失去了接受事实的能力，事实一定要让自己喜欢才接受。认真地想想，这是很恐怖的一件事情。
有一段时间，我看到出家的僧人用手机打电话，驾驶轿车，感到很不平，很反感，并向朋友们说起，指责僧人们不清贫乐道。在我的成见里面，僧人就应该身无分文，到处化缘，僧人就应当过苦行清修的生活。
这不只是我一个人的看法，大多数人都有如此的看法。因为受2000年前佛祖释迦牟尼穿百衲衣，每天拾钵化缘的故事的影响，和尚的形象在我们的头脑里已经成形，就是清贫加上与世无争。在我们的主流社会里，我们不希望看到和尚们的身影。每当在闹市区看到和尚，我们都会感到惊奇。这就是我们心里的成见。
和尚使用手机，开轿车，并没有违背哪一项教规。手机、汽车可以让和尚更好地做佛教的传播工作，更便捷地弘法。如果现在的僧人还像释迦牟尼佛那样步行，从一个城市到另一个城市，要走上几个月，时间都花费在旅途中，这样的效率显然不适应现代社会。社会进步了，僧人们服务社会的方式也会随之改变，和社会同步。
能主动作出改变，冒着破坏传统、被他人指责的压力去适应现在的社会，使用手机、坐飞机、开汽车，目的是让更多的人接触佛法，为更多处在烦恼、痛苦中的人送去抚慰，为困惑中的人、寻求生命答案的人送去福音，我觉得僧人们的勇气值得我们学习。
社会进步了，僧人进步了，但是我们没有进步，我们还把僧人的形象定位在2000年前的样子，这就是我们错误的认识。所以我们的生活充满了批评和抱怨。
生活没有错误，每一件发生了的事情也不可逆转。问题就在于我们的成见，是它让我们愤愤不平，让我们不能窥见事情的本来面目。
还是这个例子，我反思自己，如果哪一天看到和尚穿牛仔裤、T恤，我会不会崩溃？和尚还是那个和尚，只是因为衣服换了，转瞬之间，我会完全拒绝接受，和尚的一切都没有变，只是我的内心变了。成见的危害，在于它先入为主，喧宾夺主，不让我用理智、逻辑来思考。
如果我用理智来思考这件事情，我不会产生指责。我的理智看到：和尚并没有做错什么，即便他开汽车、坐飞机，也没有伤害到别人、伤害到社会。如果不是看到他们身上那件黄色的袈裟，我就不会产生指责之意。一件黄色的袈裟就让我失去平和之心和冷静的判断。
我们的另一个成见也是由袈裟而起。我们习惯而固执地认为，穿上黄色袈裟、剃了光头的人，就都是品德高尚、智慧而值得信赖的修行人，值得我们顶礼膜拜。所以我们的内心里，对穿袈裟的和尚的要求格外高，所以我们看到他们用手机、开汽车才感到不理解。殊不知，穿上袈裟的和尚，也有不思精进、迷恋红尘的人，也有破坏戒律的坏和尚，这样的僧人并不值得我们敬重。还有的人并不是和尚，披上袈裟是为了