中华文化认为，人是由宇宙天地而生的，人在宇宙中处于中心的、特殊的地位。人和宇宙万物既具有同一性，又具有相异性。正是这些相异性构成了人的主要特征。
人为万物之灵，是中国先民由来已久的观念。《礼记·卷第二十二·礼运》说：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”换言之，人从天地中来，天地之间的一切优秀的品德与灵气都集中到了人的身上，所以，人才成为天地之精，万物之灵。
人既是“万物之灵”，所以说“天地之性人为贵”。人的尊贵之处就在于：天、地、人同为万物之本；万物之中，“惟人独能偶天地”，能“赞天地之化育”；人“有知亦且有义”，故最为天下贵；“人能群”，有互相协作、组织社会的力量；有仁义道德是人区别于万物的根据和高贵之处。
儒学关于做人学说的一个根本出发点，即所谓“人禽之别”。孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”在孟子看来，“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”荀子认为，人之所以为人，就在于人有识别能力，即“有辨”。有什么辨？有上下亲疏之分，有礼义之辨，而禽兽没有。当代国学大师冯有兰认为，人与动物的差别，是因为人有较高的觉解，而动物没有。
儒学思考人与禽兽的不同，是把人的道德性作为人之所以为人的本质，目的是要指出人作为万物之灵，是高于禽兽的。
儒学的全部学说，其主旨就是讲做人的道理。儒学关于做人道理的一个根本出发点，是基于人和动物的比较，即所谓“人禽之辨”。
（一）人从何处来
众所周知，每个人都是父母所生，这是人的来源。但如果我们继续追问下去，这就成为鸡生蛋，还是蛋生鸡的问题。其实，这个问题我们的祖先早已找到了答案，即中华文化认为，人与万物都是天地所生，故《易传·说卦》曰：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。”天地生人的过程，同父母生人的过程一样，都是从天地交合而产生的。《黄帝内经·宝命全形》曰：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”意思是说，人虽然出生于“地”，但是人的生命来源于“天”，而且人是经由“天地合气”的作用形成的；也就是说，人是“天”与“地”共同作用下的产物。
儒学亦主张从宇宙的大系统中来理解人的存在，认为要想获得对于人本性的真正理解，必须回归到大自然之中，在“天人合一”“万物一体”的状态下，去体验人的存在，这样才能获得对人的真正完全的理解。荀子说：“天职既立，天功既成，形具而神生。”（《荀子·天论》）意即自然的职能已经确立，自然的功绩已经完成，人的形体具备，精神随之产生，形神合一，便谓之人。汉儒董仲舒说：“人之（为）人本于天……人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义。”（《春秋繁霹·为人者天》）宋儒周敦颐说：“无极之真，二五（阴阳五行）之精，妙合而凝。乾道生男，坤道生女。”（《太极图说》）意即无极的真性，阴阳五行的精华，玄妙地结合凝聚，由乾健之性生成阳男，由坤柔之性生成阴女。无极之真成无形之性，二五之精生有形之身，此性之所由来，人之所由生也。
在古人看来，宇宙大化流行，生生而不息。在广阔的宇宙中，“位乎上而能覆物者”，是天；“位乎下而能载物者”，是地；天地间“灵于万物，贵于万物”者，是人。天覆盖万物，地承载万物，人虽然是自然界中的万物之一，却又有不同于万物的特质。即人为天地之心，得天地之性，是万物之灵。因此，人在宇宙中处于中心的、特殊的地位，所谓“天地之间人为贵”。即处在与天地并列为三，号称为“三才”之一的位置。
所以说，人者，大也。其大者，头顶于天，足立于地。大者何谓也？古字“大”像人形。《说文》中说：“大者，从一从人。”“一者，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”也就是说，天地万物从初始之道的观点来看都归属于“一”。从“人”者，从人之心也。人心无边无际无量，整个宇宙在人心里也只是像太空中所飘浮的一片云彩一样，可见人心之“大”。老子在《道德经·二十五章》中称：“域中有四大，而人居其一焉。”就是说，宇宙空间有所谓“四大”，即“道大、天大、地大、人亦大”，“人”是四大之一。人而不大，是上愧于天而下惭于地。其死也，魂无颜游于天，体无颜入于地，是天地之间无所容处也！
（二）人为万物之灵
人为万物之灵，是中国先民由来已久的观念，最早出现在儒家早期典籍《尚书》中，曰：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”（《尚书·周书·泰誓上》）意即天地是万物之母，人与万物同源而生，人与万物是兄弟姊妹关系。但与万物相较，人是最具有特质的万物之灵。《易经·乾·彖》曰：“乾道变化，（人、物）各正性命。”意即物得天而为物性，人得天而为人性，也叫“德性”（德者，得也）。只不过人是“得天独厚”，所以最有灵性。
在儒学看来，人之所以被称为“万物之灵”，最经典的解释就是儒家经典《礼记正义》卷第二十二·礼运篇的说法：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”意思是说，人是天地之间道德的体现，是阴阳二气的产物，是鬼（形体）和神（灵魂）的统一体，是五行秀气的体现。
所谓“天地之德”者：“天以覆为德，地以载为德，人感覆载而生，是天地之德也。”（《礼记正义》卷二十二·礼运第九）意即天以覆盖万物为德，地以承载万物为德，人感应天地之德而生，因而具有天地的覆载之德。天地还有生生之德、日新之德与大公无私之德。天地的生生之德与日新之德均产生于天地变化之中，天地的大公无私之德体现为“天无私覆，地无私载，日月无私照”《礼记·孔子闲居第二十九》）。所以，《周易》说：“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”是源于天道，“厚德载物”是源于地道。《易传·系辞上》曰：“天地变化，圣人效之。”《周易·乾·文言》主张，“夫‘大人’者与天地合其德”。可见，做人要效法天地之德。
所谓“阴阳之交”者：“阴阳，则天地也。据其气谓之阴阳，据其形谓之天地，独阳不生，独阴不成，二气相交乃生。”（《礼记正义》卷二十二·礼运第九）谓人得天地之性，秉父母之气而生也。
所谓“鬼神之会”，“鬼谓形体，神谓精灵”（《礼记正义》卷二十二·礼运第九），即人是形体和灵魂的统一体，是丑恶和善良的杂合。所谓“五行之秀气”者：五行（木火土金水）为万物之元素，即是说宇宙万物和人都同由木火土金水五行之气构成，但是，所不同的是人秉受的是五行之秀异之气，“言人感五行秀异之气，故有仁义礼智信，是五行之秀气也”（《礼记正义》卷二十二·礼运第九）。人由此而异于宇宙的其他生物，而具有特殊的灵性。
总之，人之所以具有不同于万物的特质，成为天地之精，万物之灵，乃在于各自所禀受的气的类型不同。所谓气的类型不同，乃根源于“精气”与“烦气”的区别。古人认为，所谓精气，乃是天地之精华，是来源于天地间的灵气，它生成了人。而所谓的“烦气”也就是浊气，是动物生成的根源。换言之，人从天地中来，天地之间的一切优秀的品德与灵气都集中在人的身上。正如宋代名儒邵雍说：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。唯人能兼乎万物，而为万物之灵。”（《皇极经世书·观物内篇》）。正因为人是万物之灵，所以，人和动物也在共同性的基础上有了根本的不同。
（三）天地之间人为贵
人既是“万物之灵”，所以说“天地之性人为贵”（《孝经·圣治章》）。就是说，人是天地之间最尊贵的。那么，人的尊贵之处在哪里？儒家学者对此进行了思考和解答。
第一，万物之中，“惟人独能偶天地”，能“赞天地之化育”。《易经》以天、地、人诠释卦画，以人居天地之间，并通过天地人（三才）的关系判断吉凶。这表明中华先人很重视人在自然秩序中的特殊地位与作用。汉儒董仲舒认为，人的禀赋有特异之处，因而在宇宙间具有特殊的地位。他说：“天德施，地德化，人德义。天气上，地气下，人气在其间……故莫精于气，莫富于地，莫神于天。天地之精所以生物者，莫贵于人。”其具体表现是“天人同类”“人副天数”，人是天的副本，形体、脏腑、精神与天相类，天与人可以相互感应，故人与天最相似、最相通，“惟人独能偶天地”（《春秋繁露·人副天数》）。这种宇宙观必然把人置于万物之上，推之、崇之、尊之、贵之。
在儒学看来，人之所以能够与天地并立而为三，还因为人在天地万物之中，负有一种神圣的使命，即“赞天地之化育”。所谓“赞天地之化育”，就是人与天地虽为从属关系，但天地只是一种客观的存在，只有人才能够觉悟和认识它并把握和发挥天地的积极价值。所以，人是直接参与到天地的变化中间去的。须知天地万物如果离了人类还有什么价值和意义？荀子曾经这样讲天地人三者各自的功能：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”《荀子·天论》汉儒董仲舒说：“何谓本？曰：天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。”（《春秋繁露·立元神》）就是说，天地只是一种客观的存在，只有人能够利用天时地利来“参赞”天地之化育，完成自然界的生命流行。
第二，人具有“超然”万物、“贵”于“群生”的“仁义”道德。荀子曾把自然界的万物分为四类，即水火、草木、禽兽和人。他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也”。（《荀子·王制》）水火等只是物质的；草木则有生命，但无知觉；禽兽有知觉，但无义，即不知何者是应当，何者是不应当，并无道德观念；只有人什么都具备了，不但具备了其他物类所具有的自然属性，还具有其他物类所没有的道德属性，即“人有气有生有知亦且有义”，人才是万物中最尊贵的。
董仲舒说：“天地之精所以生物者，莫贵于人。人受命乎天也，故超然有以倚。物疢（chèn，病）疾莫能为仁义，唯人独能为仁义。”（《春秋繁露·人副天数》）“人受命于天，固超然异于群生，入有父子兄弟之亲，出有君臣上下之谊，会聚相遇，则有耆老长幼之施，粲然有文以相接，欢然有恩以相爱，此人之所以贵也。”（《汉书·董仲舒传》）那么，人何以具有“超然”万物、“贵”于“群生”的“仁义”属性呢？其个中缘由就在于“人之（为）人本于天……人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义”（《春秋繁露·为人者天》）。
陆九渊认为，人之所以最为天下贵，就是因为人有仁义之心。“天地之性人为贵，人为万物之灵。人所以贵与灵者，只是这心”（《朱子语类·卷一百二十四·陆氏》引）。“心”有两层意义：一是指思维的器官；二是指道德观念，具体来说，也就是仁义观念。在陆九渊看来，仁义之心是宇宙大道的体现，是人所独有而禽兽所无的。“道塞宇宙，非有所隐遁，在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也”（《陆九渊集·杂说》）。这就是人之所以伟大，人之所以尊贵的根本原因。
第三，“人能群”，即人懂得合群之道。在荀子看来，“合群”是人类“胜物”“胜天”的前提。他说人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物……故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物”（《荀子·王制》）。这里所强调的人类的特点，不在于生理上或生物学上的特征，而在于人是一种“能群”的动物，同时这种人群不是一种自然的动物群，而是一种有分工、分职，互相合作，有力量支配自然，向自然索取财富的社会组织。而要结成社会组织，就必须制定等级名分和分配制度，进行社会分工，规定伦理义务。有了等级名分和伦理义务，人际关系便会和谐有序，和谐有序则行为一致，行为一致则力量强大，力量强大则能战胜自然。所以，荀子又说：“君者，善群也。群道当则万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命。”（《荀子·王制》）可见，人的生存离不开群体、离不开社会，人的生存是群体性生存、社会性生存，而其中的关键又在于和谐有序的人与人之间的关系。