锋芒与圆通是做人的两大学问。它们就像一对矛和盾的关系，一守一攻。曾国藩一向注意自己的言行，他认为“锋芒则露杀气，圆通则显和气”。只有在失去主动之时学会保全自己的要害部位，才能在趁对手疏忽之时，转守为攻，敲定胜局。
曾国藩常用“厚藏匿锐，身体则如鼎之镇”这两句话教育僚属及家人，这两句话可以作为座右铭来遵守。“藏”是什么？藏心是为了把锋芒掩饰下去，不让别人察觉。即本来强，却装弱，本来大，却装小，目的是为了更好地出击，让别人防不胜防。曾国藩曰：“藏，匿也，蓄也；锋，尖也，锐也。藏锋乃书家语，言笔锋藏而不露也。吾谓言多招祸，行多有辱。是故，傲者人之殃，慕者退邪兵。为君藏锋，可以及远；为臣藏锋，可以至大。讷于言，慎于行。乃吉凶安危之关，成败存亡之键也。”
屈是为了伸，藏心本是蓄志。不屈难以伸展，不藏心志从何来？曾国藩的“藏心”表现在他与君与僚属的共同处事上，这种藏锋来自于他对中国传统文化的体认，来自一种儒释道文化的综合。
人单有志不行，还要修炼自己，蓄势而发。此间最重要的是戒傲气、少盲实干，曾国藩这样认为。他在写给九弟的信中说：
自古以来讲凶德致败的道理大约有两条，一是长傲，二是多言。丹朱不肖，曰傲、曰嚣讼，就是多言。历代公卿，败家丧命，也多是因为这两条。我一生非常固执，很高傲，虽不多言，但笔下却近乎E讼。安静下来自我反省，我所以处处不顺，其根源也是这两条。温弟性情极与我相似，而说话更为尖刻。凡是傲气凌人，不一定是用言语表现，也有以神气凌人的，也有以面色凌人的。温弟神气有英发之姿，而面色时有蛮狠之象，最容易盛气凌人。心中不能有事，有事必然表现出来，从门第来说，我的声望大减，恐怕要使子弟受连累，从才识来说，近来军国锻炼出来的人才很多，弟等也没什么过人之处，这些都不可依仗。只应该抑制自己，讲忠信，讲札义，这样可以弥补过失，整顿风气。否则大家都讨厌、鄙视你，沅弟处世躬谨，很是稳妥。温弟却是谈笑讥讽，既要强充老手，就不免带有旧习气，不可不猛省！不可不痛改！听说在县城时，经常随意嘲讽，应迅速改正。我在军中多年，怎么会没有一点可取呢？就是因为“傲”字，百无一成。所以我谆谆教导各位兄弟引以为戒。
一般谈曾国藩的思想往往只谈他所受到的儒家文化的影响，作为一个对中国传统文化全面研究过的人，曾国藩对道家文化也情有所钟，尤其是在他晚年。他终身都喜读《老子》，对受道家文化影响很深的苏轼钦佩不已，而且周敦颐和朱熹也是儒道兼通的人物。在政治上、为人上，曾国藩是一个儒家；在军事上、在养生上，曾国藩又是一个道家。
正因为他学养深厚，才能做到“凡规划天下事，久无不验”。他能总揽全局，抓住要害，表现出高超的战略水平，以致“天子亦屡诏公规划全势”（李鸿章语）。正因为他学养深厚，才能慧眼识英才，看得准识得透，大凡他所举荐的人，“皆能不负所知”，李鸿章对此格外佩服，称他“知人之鉴，并世无伦”。正因为他学养深厚，才能使他以文人身份站在行伍之间，在全军覆没之时，稳住军心，东山再起。